Чтение онлайн

Борьба против еретиков представляла собой одну из основных задач средневекового папства — ведь они угрожали единству церкви. Еще III Латеранский вселенский собор 1179 года осудил вальденскую и альбигойскую ереси, но крайние меры против них были предприняты лишь при Иннокентии III. Корни средневековых ересей восходят к временам григорианских реформ, когда внутри церкви появились также радикальные ростки движения за реформы, которые были направлены против церковной иерархии. Появившийся в XI веке радикализм еще удавалось успешно подключать к осуществлению программы реформатского папства.

Различные еретические движения приняли массовый характер лишь со второй половины XII века, когда развитие городской буржуазии сделало возможным более решительное выступление против феодалов и церкви. Теперь в ереси, содержание которой изменялось в процессе истории, появился новый элемент: развитие городов, вызвавшее также развитие светских наук, образующих новую питательную почву для более поздних ересей. Руководители еретических сект обычно были выходцами из полуобразованной среды, на них большое влияние оказывал спиритуализм, мистицизм. Они фанатически верили в то, что если они очистят свои души, то непосредственно смогут познать Бога и обрести его милость. Поэтому они не видели необходимости в организованном посредничестве между человеком и Богом — в духовенстве, церкви и в монополизированных ими таинствах, ибо истинно верующий и собственными силами способен получить милость. (Следует отметить, что такие древние западные ереси, как донатизм и пелагианство, возникали по вопросу о милости, благодати, вокруг отношения Бог — человек.)

Таким образом, ереси противопоставили себя учению официальной церкви. Новые течения возникали в рамках феодального общества и были идеологическим отражением буржуазного развития в городах и социальной напряженности в деревне. Поскольку церковь идентифицировалась ими с феодализмом, то социальные движения, боровшиеся с феодализмом, носили и антицерковный характер. Антифеодальные по своему содержанию ереси вылились на Балканах в движение патаренов и богомилов, в Ломбардии — гумилиатов (от лат. humilis — униженный, ничтожный, смиренный), а в Южной Франции — катаров и вальденсов. С некоторыми различиями они провозглашали и хотели одного: осуществления совершенной евангелической жизни. Они считали ненужным посредничество церкви для получения божественной благодати, да и сама церковь была им не нужна. Поэтому они ставили под сомнение необходимость существования церковной организации, феодальной церкви, а тем самым и феодального строя. Все чаще в их программах ставился вопрос об изменении общества.

Наиболее значительным массовым движением стало движение катаров, развернувшееся в Южной Франции начиная с 1140-х годов. Источником этого движения была богомильская ересь, окрашенная манихейством, возникшим на Востоке. Эта ересь вначале распространилась на Балканах, оттуда проникла в Южную Францию, а затем в Рейнскую долину, Северную Италию и даже во Фландрию (приверженцев ереси обычно называли альбигойцами, от имени города Альби, который был одним из их центров). Тот факт, что катарская ересь наиболее глубоко проникла в общество в Провансе, подтверждает ее связь с буржуазным развитием общества. Ведь в XII веке Прованс был наиболее цветущей и образованной частью тогдашней Европы. Члены этого движения с 1163 года называли себя катарами, чистыми. Катары отрицали святые таинства, Святую Троицу, обрекали себя на аскетизм, обязывали членов секты отказываться от брака и от личного имущества. Движение, которое своими истоками восходило к социальной идее раннехристианской церкви, идее бедности, распространялось чрезвычайно быстро. III Латеранский собор (1179) своим 27-м каноном предал анафеме сторонников этой ереси. Всеобщим стало убеждение, что еретиков нужно истреблять огнем и мечом. Папа Иннокентий III объявил против них крестовый поход. Возглавил этот поход, проведенный в период между 1209–1229 годами, граф монфорский Симон, отличавшийся бесчеловечной жестокостью. Несмотря на то что эта истребительная война привела к разгрому Прованса, катары исчезли окончательно лишь в следующем веке.

Вначале независимо от катаров в Южной Франции возникла вальденская ересь. Это было светское движение, возглавляемое богатым лионским торговцем по имени Пьер Вальдо, который раздал свое имущество беднякам и начал проповедовать. Основываясь на Евангелии, он проповедовал апостольскую бедность и призывал следовать за Христом, все более решительно выступая против богатого духовенства. В 1184 году папа Луций III объявил движение Вальдо еретическим. Начиная с этого времени вальденсы все больше смыкались с катарами, они отвергали церковную иерархию, святые таинства, отпущение грехов, десятину, отрицали военную службу, жили строгой нравственной жизнью. После истребления альбигойцев вальденская ересь в XIII веке распространилась почти по всей Европе. Вместо классового строя феодального общества вальденсы осуществляли равноправие в духе раннехристианской церкви. В своих общинах они в качестве единственного закона признавали Библию. Вальденская ересь из городов распространилась и в деревни.

В конце XIII века в Ломбардии возникло движение так называемых гумилиагов, движение наполовину монашеского, наполовину еретико-аскетического характера. Луций III и их объявил еретиками.

Светская власть охотно предложила папской церкви свою вооруженную помощь для расправы с еретиками. Во время понтификата Иннокентия III получило широкое распространение выявление еретиков и осуждение их церковным судом, но с помощью светской власти. В принципе инквизиция всегда существовала в церкви. Первоначально она означала не что иное, как сохранение в чистоте догматов веры и исключение из церкви погрешивших против них. Эта практика была закреплена начиная с XIII века. В связи с тем что в средние века церковь и религия стали общественными факторами, нападки на них расценивались одновременно и как нападки на государство и общественный строй. Правовые и организационные начала средневековой инквизиции были разработаны папой Александром III на соборах 1162 года в Монпелье и 1163 года в Туре и изложены в документе, где было указано, как следует обращаться с еретиками. До средних веков действовал принцип, согласно которому еретиков следовало не истреблять, а убеждать. Начиная с этого времени церковники должны были выступать против еретиков, даже не предъявляя им обвинения в служебном порядке (ex officio). Теологи и правоведы разработали принцип о том, что ересь тождественна оскорблению высшей власти (оскорблению величества) и поэтому подлежит наказанию государством. В 1184 году на соборе в Вероне Луций III издал декрет, начинающийся со слов «Ad abolendam», направленный против еретиков. Духовенству вменялось в обязанность не только выдвигать обвинения в ереси в случаях, ставших им известными, но и проводить процесс расследования (inquisitio). Присутствовавший на соборе император Фридрих I возвел церковное проклятие еретикам в имперский закон; тем самым еретики подлежали преследованию и со стороны государства. Светская власть объединилась с церковной инквизицией против общего врага. Расследование вели церковники, судебные процессы против еретиков организовывала также церковь, но допрос и исполнение приговоров — грязная работа — возлагались на светскую власть.

Впервые в соответствии с кодексом законов от 1197 года короля Арагона Педру II было установлено, что еретиков надлежит сжигать на кострах. А Иннокентий III, подтверждая в 1199 году ранее упомянутый декрет папы Луция, дополнил его словами о том, что ересь в соответствии с римским правом тождественна оскорблению величества и, как таковая, наказуема смертью на костре. Согласно другому объяснению еретика сжигали на костре потому, что первоначально ересь сравнивали с чумой. Ересь — это чума души, смертельный враг истинной веры, и она так же быстро распространяется, как и настоящая чума. Единственным способом остановить чуму и воспрепятствовать дальнейшему заражению считалось сожжение трупов умерших от чумы и принадлежавших им вещей. Поэтому и против ереси это был единственный способ врачевания. В 3-м каноне IV Латеранского вселенского собора постановление Иннокентия было канонизировано, а император Фридрих II в 1224 году сделал его имперским законом.

Папская инквизиция в окончательной форме сложилась в 1200-х годах. При папе Григории IX касающиеся ее законы претерпели дальнейшие изменения, и наконец в 1231 году была издана папская конституция, начинавшаяся словами «Excommunicamus». Теперь уже наряду с епископскими инквизициями действовали и папские инквизиторы; проведение инквизиции папа поручил новым нищенствующим орденам. Особенно детально положение об инквизиции было разработано доминиканцами. Развертывание папской инквизиции было ускорено главным образом конституцией Иннокентия IV 1252 года, начинавшейся словами «Ad extirpande». В этом документе папа предусмотрел использование при допросах камеры пыток. Создание первого папского суда инквизиции произошло при Николае IV в конце XIII века. Инквизиция была беспощадной. Еретиков — по второе колено — лишали гражданских и политических прав, запрещалось их хоронить, они не имели права на апелляцию и защиту, их имущество подлежало конфискации, а доносивших на них награждали. В этом церковные учреждения действовали сообща со светской властью. В эпоху террора инквизиции, переросшего в массовые преследования, с помощью горевших на площадях городов костров пытались запугать людей и удержать их от любых выступлений против существующего строя.

Возникновение массовых еретических движений отражало также кризис церковного мировоззрения. На помощь пошатнувшемуся авторитету церкви поспешили нищенствующие ордена. Францисканцы (минориты — меньшие братья) и доминиканцы отличались от прежних (монастырских) монашеских орденов тем, что жили не за стенами монастыря и не за счет его владений, ограничиваясь выполнением тихой монастырской работы и совместной молитвой, а взяли на себя задачу публичного обучения и проповеди вне монастырей, существуя на милостыню, собираемую в миру (отсюда и название «нищенствующий орден»). То, что они давали обет бедности, нашло свое выражение также и во внешних атрибутах. Нищенствующие ордена были созданы под воздействием еретических движений (и много переняли у них), но в определенной степени — для их удушения. Высшее духовенство именно поэтому вначале с недоверием наблюдало за ними (этим можно объяснить то обстоятельство, что на IV Латеранском соборе создание новых орденов было запрещено). Однако папы вскоре поняли, сколь большие возможности таятся в нищенствующих орденах. Облаченные в «еретическую одежду», появлявшиеся в нужных местах, братья могли распространять и защищать среди горожан и бедных масс учение официальной церкви более успешно, чем приспособившиеся к властям богатые монастырские ордена и «белое» духовенство.

Средневековая церковь была богатым и влиятельным учреждением, в котором епископские и аббатские звания присваивали представителям феодального дворянства. В то же время важной чертой духовных философских течений являлась идеализация бедности, и наиболее пылким проповедником бедности стал последователь Бернара Клервоского Святой Франциск Ассизский. Жизненным идеалом буржуазных устремлений, противостоящих феодальному обществу, было если и не стремление к бедности, то, несомненно, стремление к простоте, к рационализму. Это проявилось в движениях, проповедовавших бедность: с одной стороны, в еретических движениях, развивавшихся вне церкви; с другой стороны, внутри церкви — в нищенствующих орденах.

Франциск Ассизский (1182–1226) был образованным, обладавшим сильными социальными чувствами светским человеком, который ощутил свое призвание в проповеди бедности. Франциск вместе с одиннадцатью своими сподвижниками предстал перед могущественным папой Иннокентием III с просьбой разрешить им проповедь апостолической духовности. Иннокентий III лишь на словах обещал поддержку их устава. (Вероятно, и сам Франциск не хотел создавать орден, подчиняющийся строго определенным правилам.) Развернувший в середине XII века свою деятельность орден миноритов, или францисканцев, занимался пастырской деятельностью, теологическими науками и проповедничеством на понятном для простого народа языке.