Чтение онлайн

Гита больше обращается к безличностному, чем к личностному аспекту Бога. Личностное ведет к безличностному через отрешенное и незаинтересованное действие. Джняна превосходит гуны. Вселенское видение представляет собой распознавание всепроникающего Божественного присутствия во всем сущем. Это то, что в XI главе Гиты называется даршаном Вишварупы. Такой даршан является следствием джняны. Шанкара считает, что мы должны относиться к миру как к иллюзии, и, отвратив от него свой ум, слиться со всепроникающим Сознанием, достичь джняны. Как следствие, джняни воспринимает весь мир как Брахмана.

Те, кто идет к Богу путем бхакти, не считают мир иллюзией, они считают его Лилой – Божественной игрой. С их точки зрения, все есть Васудева. Это реализация. Здесь джняна и бхакти идут рука об руку. Бхакти становится пара-бхакти – высшей формой преданности, что прекрасно описано в книге Свами Вивекананды по бхакти-йоге. Только с исчезновением эго возникает космическое видение. Вы становитесь чистым проводником Божественной воли, и все ваши действия направляются на благо мира. При достижении такого возвышенного состояния, эгоизм и узкое видение становятся невозможными. В огне джняны сгорают все ваши васаны [15] . Единственное, что остается – это Брахман. Даже идея всеобщего благоденствия кажется чем-то, что ограничивает ваши действия, превращаясь в мотив или цель. Само существование этой идеи возможно только с точки зрения личности, потому что вы даже не думаете о том, что совершаете какое-то благо для другого. Возьмите, к примеру, солнце. Давайте спросим солнце: «Ты светишь для того, чтобы сделать людей счастливыми?» Если бы оно могло, оно бы ответило: «Нет, я свечу, потому что такова моя природа». Таково состояние джняни-бхакти. Каждое действие – большое или малое – оказывается благом для других людей. До тех пор, пока эго держит вас в своих цепких объятьях, вы не можете не быть эгоистичными и творить добро по-настоящему. Вы можешь только притворяться и обманывать себя. Когда же вы вверяете себя Богу, истинное добро начинает идти от вас потоком, и теперь вашими действиями руководит божественная Шакти.

Само проявление и есть Шакти. Одна и та же Шакти создает, бережет и уничтожает. Шива и Шакти – одно. То, что кажется неподвижным, является также и движущимся. Без движения не может возникнуть ни одна форма, ни одно проявление. Вибрации, благодаря которым объекты становятся видимыми, различить невооруженным взглядом невозможно. Группируясь по принципу родственных ритмов и плотности, они заставляют проявиться вовне объекты разных форм и видов. Все они порождаются одной космической силой – Шакти. Эта сила видима и невидима одновременно. Ее природа по своей сути неуничтожима, хотя внешне калейдоскопична и изменчива. Объекты постепенно распадаются и исчезают, но сила, вызвавшая их появление и уничтожение, вечна. Ее называют Пара Пракрити – космическая Шакти или Мать. Когда вы осознаете эту истину, когда увидите, что именно космическая Мать – динамическая сила – проявляет Себя в виде всего сущего и является причиной всякого движения, ваше эго автоматически исчезнет. Тогда вы станете единым с интегральным Божественным – с Шакти и поддерживающим Ее Шивой.

Тогда вы придете к выводу, что нет ничего, кроме Бога. Все видимое и невидимое является Богом. Когда вы называете Богом одновременно и то, и это, ум приходит в замешательство – он не может понять, как могут быть истинными два противоположных факта. Бог одновременно активен и пассивен. Этот принцип лежит в основе учения Гиты. Шри Кришна говорит Арджуне: «Я научу тебя йоге, благодаря которой ты будешь знать, что не сражаешься, хотя будешь сражаться. Если вместо того, чтобы уйти в лес, отказавшись от борьбы, ты с новым видением и осознанием выйдешь на поле битвы, то твои действия послужат на благо мира. С одной стороны, ты будешь пребывать во внутреннем покое Вечного, а с другой – будешь действовать согласно своей природе. Уничтожая зло своими действиями, ты останешься незатронутым ими».

Гита учит действию в бездействии и бездействию в действии. Вы делатель и неделатель одновременно. И если это так, действия не связывают вас и не оставляют на вас следов. Эту практику вы можете привнести в свою повседневную жизнь. Вы будете как лист лотоса, который находится на воде, но не смачивается ею. Чтобы достичь этого состояния, нужно подняться над парами противоположностей. Ваше дело – действовать, а результат не должен вас волновать. Такова карма-йога – действие в состоянии йоги. Тогда вы становитесь инструментом Божественной силы. Вы поднимаетесь выше желательного и нежелательного. Вы действительно начинаете действовать спонтанно.

Эгоистичные действия – причина человеческого рабства. Когда же вы ощущаете себя инструментом Божественной силы, вы свободны от рабства. Вы становитесь освобожденной душой. Васаны должны умереть, чувство эго должно исчезнуть. Васаны могут быть изжиты только практикой нишкама-кармы [16] и концентрации. Без этих садхан, направленных на очищение ума, реализация Бога невозможна. В Гите говорится, что человек должен стать свободным от похоти, жадности и гнева. А Шри Рамакришна добавляет, что страсть к женщинам и золоту также должна покинуть вас. Очень сложно справиться с этими желаниями, поскольку их притягательность уводит вас в сторону и вы чувствуете себя беспомощными. Обычно человеческий ум одержим этими двумя желаниями, и изначально вам нужна милость, чтобы приобрести необходимую силу и избавиться от своих васан. Если вы хотите достичь Божественного сознания, вам просто необходимо освободиться от их цепкой хватки. Конечно же, с Божьей помощью все возможно, и тогда, поднявшись над гунами, вы осознаете, что вы не тело и не пучок желаний. Вы – Атман.

У вас есть тело, но вы не тело. Ваша истинная природа божественна, вы – бессмертный, неизменяющийся Атман. Живя в таком сознании, вы всегда будете пребывать в Сат-Чит-Ананде – Бытии-Сознании-Блаженстве. Вы слишком привязаны к миру, потому что слишком привязаны к телу. Вы отождествляете себя с телом. Когда что-то случается с телом, вы говорите, что это случилось с вами – настолько сильно ваше отождествление. Вы заявляете: «Я родился, я расту, я умираю». Отделите это «я» от тела, отождествите его с бессмертным Атманом и посмотрите, каким блаженным и свободным вы станете.

Отождествление с телом становится причиной разделения на любимое и нелюбимое, любовь и ненависть – и это влечет за собой несчастье, боль и беспокойство. Все преходяще и мимолетно, но вы попадаете в замкнутый круг – плод собственной выдумки, ловушки вашего ума. Нет ничего, что можно было бы назвать хорошим или плохим. Если вы подниметесь с ментального плана на духовный, то увидите, что страдали без причины и исключительно по незнанию. Вы забыли свое истинное Я. Так знайте, что вы – бессмертное Я, а не это изменяющееся, подверженное разложению тело. Помните о своем истинном Я, постоянно концентрируясь на каком-нибудь Его символе – звуке, форме, имени или свете. Так же, как вы используете лестницу для того, чтобы забраться наверх, используйте эти методы, чтобы добраться до абсолютного Я. Упасана или садхана – это то, что приведет вас к вашему вечному неизменному истинному Я.

24 января 1961 года

Рамдас: Сердце каждого человека тоскует по покою и умиротворению. Без глубинного покоя человеческая жизнь ничего не стоит.

В.: Но нет ничего сложней, чем его достичь.

Рамдас: Жизнь для того и существует, чтобы найти в себе этот покой. А иначе, в чем смысл жизни? В нас заложены невероятные возможности! Если их использовать в должной мере, они творят чудеса. Мы можем рассеять мрак солнечным светом, мы можем печаль превратить в радость, мы можем любовью растворить ненависть. Мы можем изменять людей, с которыми контактируем.

Наша цель – дарить счастье другим людям. Когда мы делимся счастьем, нашего счастья прибывает. Мало кто знает этот секрет. Мы можем быть фантастически богатыми, иметь всевозможные материальные блага, но при этом быть несчастными. Счастье за хвост не ухватишь. Самый счастливый человек – самый неэгоистичный. Эгоизм уходит, когда исчезает чувство отдельности собственного бытия. Там, где есть эго, нет ничего, кроме страданий. Как найти покой? Мы снова и снова бьемся в попытках разрешить этот вопрос, но у нас ничего не выходит. Мы можем выведать у мудрецов секрет достижения покоя. Но обрести его можем только мы сами. И этот покой приходит изнутри.

В.: Что же тогда получается, никакой милости не существует?

Рамдас: Милость разлита повсюду, но вы ее не осознаете. Вы должны сделать все возможное, чтобы осознание произошло. Вы наглухо закрыли окна и жалуетесь, что в комнате темно. Если окна будут открыты, свет проникнет внутрь. Он никуда не девается, он есть всегда.

В.: А как вы относитесь к судебным тяжбам?

Рамдас: Если вы собираетесь быть несчастным, можете поучаствовать в судебном процессе и заработать свою кучу проблем. Гражданские дела часто затягиваются и передаются по наследству от отца к сыну и далее по роду. К тому моменту, когда суд готов вынести решение, деньги не только заканчиваются, но и образуется огромный долг. Чтобы покрыть судебные издержки, людям иногда приходится продавать свое имущество.