Чтение онлайн

Это является очень редким явлением, чтобы человек, обладающий качествами Субхути, рыдал, плакал, чтобы на его глаза навернулись слезы, но когда такое сострадание, такая любовь Будды изливается на него, когда такие алмазные слова падают на него, как дождь... он был поражен.

"Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слезы".

Помните: нет более глубокого способа выразить свою благодарность, чем слезы; нет более высокого способа молиться, чем слезы. Как раз несколько дней назад Гит Говинд приехал из Эсалена. Он не мог произнести ни слова при встрече со мной, только слезы и слезы. И он начал ощущать себя немного в замешательстве, он хотел что-то сказать, но ничего не выходило.

Те слезы были прекрасны. И с тех пор он здесь плачет. Все эти две или три недели, что он находится здесь, он проплакал, и он мне написал: "Ошо, что делать? Как остановить слезы? Они все текут и текут". Этот удар... он вошел в контакт со мной, отсюда и слезы. Он увидел меня, отсюда и слезы. Его глаза выказывают благодарность, отсюда и слезы. Глаза переполнены, отсюда и слезы.

Никогда не бойтесь слез. Так называемая цивилизация сделала вас очень боящимися слез, она создала в вас некий вид вины. Когда приходят слезы, вы начинаете чувствовать себя неудобно, вы начинаете думать: "Что подумают другие? Я - мужчина - и плачу! Это выглядит так по-женски, так по-детски; такого не должно быть". Вы останавливаете слезы - и убиваете что-то, что в вас растет.

Слезы гораздо более прекрасны, чем что бы то ни было в вас, так как они идут от переполненности вашего существа, и они вовсе не обязательно от грусти. Иногда они льются от великой радости, иногда от великого мира, а иногда от экстаза и любви. В действительности, в них нет ничего общего ни со счастьем, ни с грустью. Все, что переполняет ваше сердце, все, что вас захватывает, все, чего слишком много, чего вы не можете содержать, и что начинает вас переполнять, приносит слезы.

Примите их с великой радостью, впитывайте их, приветствуйте их, и с их помощью вы узнаете, как молиться, как смотреть. Заполненные слезами глаза способны увидеть правду, красоту жизни и ее благословение.

"Такое воздействие Дхармы вызвало у

преподобного Субхути слезы. Утерши слезы,

он так сказал Господину: "Это чудесно,

о Господин, это совершенно чудесно,

о Хорошо Ушедший, как хорошо Татхагата

научил этой беседой о Дхарме. Благодаря

ей во мне возникло знание..."

Он говорит: "Ваше присутствие, Ваши сострадательные слова, ваша любовь, ваша красота произвели во мне знание. Они дали мне проницательность, видение того, что есть истина, и это, конечно, не воспринимаемо".

И все же Субхути говорит: "Но позвольте напомнить Вам, это не воспринимаемо, так как некому это воспринимать. Это - чистое знание". Возникает знание, но нет того, кто знает, и того, что узнано; только знание возникло. Это чистое знание. Нет разделения на знающего, знаемое и знание. Есть лишь знание.

"И почему?

Потому что Будды, Повелители,

оставили за собой все восприятия".

"И теперь я знаю, почему говорится, что Будды оставили позади все восприятия; потому что для восприятия нужен воспринимающий и воспринимаемое, для наблюдения нужен наблюдающий и наблюдаемое. Все эти виды двойственности отброшены. Есть только единство".

Это очень трудно - сказать это. Могут помочь слова Майкла Адама: "Чтобы сказать это, нужны все эти слова, но что тогда говорить? Здесь и сейчас, что там? Ветер в деревьях; он дует, и они сгибаются. Я высказывал это многими словами. Сейчас это повод для улыбки, ибо истина-это всего лишь слово. Жизнь - это слово, смерть - это слово, счастье - это слово, бог - это слово. Ветер и деревья, малиновка и тюлень, ребенок и солнце - реальны, все остальное - просто слова. У слов о солнце нет даже реальности тени и они гораздо холоднее. Что такое солнце, не может знать ни крикливый ум, ни ищущее сердце, потому что солнце принадлежит иному, оно не производит звуков, оно не стремиться. Эта неизменная и молчаливая земля, похоже, понимает, без всяких усилий она знает, что такое солнце. Среди этой видимости смерти, под сугробами снега, в разгар зимы открытая тихая земля хорошо знает, что такое солнце".

Ученик должен стать подобным жаждущей земле: жаждущая земля знает, что такое туча. Ученик должен стать подобным открытой уязвимой земле: уязвимая земля знает, что такое солнце. Она не может этого сказать, не может этого выразить, но она знает.

Вот что имеет в виду Субхути, когда говорит: "Во мне возникло знание. Я не могу его высказать, я не могу его ухватить, измерить, я - просто пустота, но возникло восприятие, знание, даршан. Я видел, и видящего не было".

Господин сказал:

"Так оно и есть, Субхути.

Самым удивительным образом будут

благословенным те, кто слушая эту сутру,

не будут дрожать,

пугаться или ужасаться".

Эти сутры подобны смерти, они являются распятием: вы должны будете умереть. Только через смерть вы узнаете, что такое жизнь. Воскресение возможно, но только через распятие. Вот почему Будда говорил, что эти сутры опасны и что

"...самым удивительным образом

будут благословенны те, кто слушая эту сутру,

не будут дрожать,

пугаться или ужасаться.

Более того, Субхути, совершенство

терпения Татхагаты в действительности

является не-совершенством. И почему?

Потому, Субхути, что когда царь Калинга

срезал всю плоть с каждого моего сустава,

в то время я не имел ни восприятия себя,

ни сущности, ни души, ни личности.

И почему? Если бы, Субхути, в то время

у меня было бы

восприятие себя, у меня было бы

и восприятие недоброжелательства в то

время".

Он напоминает Субхути о своем опыте прошлой жизни, когда царь Калинга разрезал его на части. Он говорит: "В то время, когда были отрезаны мои члены, отрезаны мои руки, ноги, язык, выколоты глаза, я наблюдал и не мог увидеть никакого "я", во мне возникающего. Не было никого, кто бы это видел, и не было никого, кто бы от этого страдал. Если бы в то время возникло какое-то восприятие себя, тогда за ним последовало бы и недоброжелательство. Тогда я бы разгневался на царя, который меня убивал и разрушал, но я не гневался. Гнева не было".

Гнев приносит эго, гнев - это тень эго. Эго приносит агрессию, насилие. Раз эго исчезло, исчезло и все насилие. Человек становится любовью только тогда, когда эго полностью исчезло.

"И далее, Субхути, это для блага всех живых существ Бодхисаттва должен давать дар таким образом. И почему? Это восприятие бытия, Субхути, просто является невосприятием. Те существа, о которых говорил Татхагата, конечно, являются не-существами. И почему? Потому, что Татхагата говорит в соответствии с их действительностью, говорит истину, говорит о том, что есть, а не иначе. Татхагата не говорит неверно".