Чтение онлайн

296. Пуван, пастух, говорит, что познакомился со Шри Бхага­ваном тридцать лет назад, в дни Его пребывания в пещере Виру­пакша. В те дни он иногда носил посетителям молоко.

Около шести лет тому назад он потерял овцу, которую искал около трех дней. Овца была беременна, и он утратил все надежды обнаружить её, так как думал, что она стала жертвой диких жи­вотных. Однажды он проходил через Ашрам, когда Шри Бхагаван увидел его и спросил, как дела. Пастух ответил, что ищет пропав­шую овцу. Шри Бхагаван, как обычно, оставался в тишине. Потом Он попросил пастуха помочь поднять несколько камней, что тот и сделал с огромным удовольствием. После того как эта работа была закончена, Шри Бхагаван сказал ему: "Идите этой дорогой, –указывая на тропинку, ведущую к городу. – Тут вы найдете заблу­дившуюся овцу". Он так и сделал и скоро обнаружил потерянную овцу с двумя маленькими ягнятами.

Этот пастух сейчас говорит: "Что это за Бхагаван! Посмотрите на силу Его слов! Как Он велик! Он никогда не забывает даже бедняка, подобного мне. Он добром вспоминает даже моего сына Маникамма. Таковы великие люди! Я счастлив, когда делаю любую небольшую работу для Него, такую как уход за коровами в период их течки".

18 декабря

297. Г-н С. С. Коган спросил: Медитация проводится, когда ум бодрствует, находясь в состоянии джаграт. В сновидении также имеется ум. Почему же нет медитации во сне со сновидениями? Или она невозможна?

М. Спросите об этом в сновидении.

После непродолжительного молчания Шри Бхагаван продол­жил: Вам говорят, что надо медитировать сейчас и отыскать, кто вы есть. Вместо того чтобы делать это, вы спрашиваете: "Почему нет медитации в сновидении или во сне?" Если вы обнаружите, для кого существует джаграт [бодрствование], то станет ясно, что для него же существуют также и сновидение и сон без снови­дений. Вы являетесь свидетелем бодрствования [джаграт], сно­видения [свапна] и глубокого сна [сушупти], вернее – они про­ходят перед вами. Такие вопросы возникают, потому что сейчас вы не медитируете. Упорствуйте в медитации и посмотрите, воз­никнут ли эти вопросы.

23 декабря

298. Один из известных посетителей сформулировал вопрос, говоря, что медитация – более прямой путь, нежели исследование, поскольку она держится истины, тогда как вичара отсеивает ис­тину от не-истины.

М. Для начинающего медитация на форме более легка и прият­на. Такая практика ведет к само-исследованию [Атма-вичара], состоящему в отделении Реальности от воображаемого.

Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?

Атма-вичара непосредственно ведет к Реализации за счет уда­ления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман ещё не реализован.

24 декабря

299. Г-н Т. К. С. Айяр спросил Шри Бхагавана об источнике звука.

М. Общее мнение состоит в том, что звук [пара] приходит из солнечного сплетения [муладхара] в основании спины. Все звуки, начинающиеся с мыслеформы [вайкхар], содержатся в пара, кото­рый исходит из кундалини; а кундалини не отличается от Сердца. Фактически вся шестерка йогических центров [шададхара] со­держится в Сердце.

Сушумна со своим источником – кундалини – включена в Сердце.

Один из посетителей спросил об антарена талуке сендрайоних [172] .

М. Индрайони [источник] вместе с сушумна нади содержатся [лиина] в Высочайшем [пара].

25 декабря

300. Один молодой брахмачарин, закончивший курс наук, в течение последних четырех или пяти месяцев находился здесь, ожидая Милости, чтобы какая-то работа упала на него, словно спелое яблоко с дерева. Сам он не предпринимал никаких усилий в поиске работы. Bчepa его брат прибыл сюда, чтобы забрать юно­шу к родителям. Но тот отказался уходить и пожаловался Бха­гавану.

Шри Бхагаван сказал: Я никого не зову приходить сюда и не прошу его уйти. Каждый делает здесь то, что ему угодно. Он говорит, что находит покой в Холле и что он также хочет иметь какую-то работу. Очевидно, что конкретную работу надо найти в самом Холле, так чтобы его покой мог не нарушаться. Покой – не в этом Холле. Покой – это спокойствие Атмана. Он может быть обретён везде.

Через несколько дней юноша выбросил свой священный брахманс­кий шнур и появился перед Бхагаваном с трясущимися конечностями, что было – как он описывал позднее – проявлением его Блаженства [ананда]. Шри Бхагаван сказал ему, чтобы тот не привыкал сидеть перед Ним, и повелел ему уйти. Затем Он продолжил: Даже только что оперившийся птенец защищается своими родителями-птицами лишь до тех пор, пока у него не вырастут собственные крылья. Его не защищают вечно. То же и с преданными. Я показал Путь. Сейчас вы должны быть способны следовать ему и найти покой, где бы вы ни находились.

Этот молодой человек думает, что Шри Бхагаван дал ему такое наставление [упадеша]: "Каждый должен сам подчинить эго".

Этот человек, однако, отказался от предложения работать в одной из местных школ и думает, что получит какую-то громад­ную работу от Горы или от Шри Бхагавана. "Мир узнает позднее, в чем состоит эта работа", – говорит он. Кроме того, он предчув­ствовал все события этого дня несколько месяцев тому назад и предсказал их своей матери и друзьям. В дальнейшем он был счастлив, что всё так произошло.

Но Шри Бхагаван сравнил его с другим человеком, которого никак нельзя отнести к правильному типу (духовных искателей). Тем не менее этот мальчик думает, что он – это Бхагаван в заро­дыше. Позднее он сошел с ума и умер.

301. Один джентльмен с энтузиазмом перечислил несколько своих опытов следования инструкциям Шри Бхагавана и между прочим упомянул, что он и Шри Бхагаван родились в один и тот же день недели и носили одинаковое имя.

Шри Бхагаван завершил всё это, добавив:"То же Я пребывает в обоих".

302. Некий молодой человек из Tpuччu спросил Шри Бхагавана об упоминании в Упадеша Манджари (Духовное Наставление) вы­ражения атьянта вайрагьям (абсолютное бесстрастие) в качестве квалификации зрелого ученика. Затем он продолжил: Что такое вайрагья? Отрешенность от мирских занятий и желание Спасения. Разве не так?

М. Кто не получил его?

Каждый человек ищет счастье, но введён в заблуждение, счи­тая удовольствия, связанные с болью, счастьем. Такое счастье является преходящим. Его ошибочная активность дает ему лишь кратковременное удовольствие. Боль и наслаждение сменяют друг друга в этом мире. Различать между производящими боль и про­изводящими наслаждение вещами и ограничивать себя занятием, вырабатывающим наслаждение, только и есть вайрагья. Что не будет сопровождаться болью? Человек ищет это и занимается этим. Иначе он стоит одной ногой в мире, а другой – в духовном поиске (не достигая удовлетворительного прогресса ни там, ни там).