Чтение онлайн

О садхаки! И семейному человеку, и аскету в течение жизни приходится жить как с хорошими, так и плохими людьми. Соседи неизбежны, но преданный не должен попадать под влияние плохого общения. Принимая и раздавая пожертвования, открывая помыслы и слушая других, угощая и принимая пищу с любовью, человек участвует в санге, т.е. общении. Когда мы из чувства долга кормим кого-то или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то это общением не считается. Отношения с чистыми преданными строятся на любви с другими - на чувстве долга. Когда поступками движет любовь, отношения считаются общением. Поэтому давая пожертвования чистым вайшнавам и принимая от них подарки в ответ, мы совершаем сат-сангу. Помогая материалисту или принимая что-то от него из любви, мы совершаем асат-сангу. Когда материалист обращается к вам, то все, что необходимо, должно быть сделано из чувства долга. Преданный не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в откровенном разговоре присутствуют проявление симпатии, потому он считается общением. Встретив материалистичного друга, преданному следует говорить только то, что крайне необходимо. В этот момент лучше не проявлять искренней любви. Но если этот друг - настоящий вайшнав, нужно общаться с ним с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создает враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует. Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы относимся к незнакомому продавцу, покупая что-нибудь на рынке. Но те же взаимоотношения с чистым преданным Господа следует совершать из любви. Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен это делать так же, как хозяин дома, который, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями, и в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не из любви. Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов и с любовью принимать остатки их пищи. Если преданный поступает подобным образом - с любовью и из чувства долга дает и принимает пожертвования, слушает и поверяет сокровенные мысли, угощает и принимает угощения, - то где бы и с кем он ни общался, это не принесет ему вреда. Даже его повседневная жизнь с женой и детьми, общения со слугами, служанками, посторонними и вообще с любым будет только на пользу. Но пока человек не откажется от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне.

Отрешенный вайшнав должен принимать ту милостыню, которую он получает с помощью мадхукари, смиренного прошения, в доме честного грихастхи, следуя вышеупомянутым правилам общения. Ему необходимо всегда помнить разницу между попрошайничеством и мадхукари.

Вайшнав-грихастха должен принимать прасад - зерновые и напитки - в доме другого безупречного грихастхи, но не следует есть в доме непреданного или человека с дурным характером. Развивать эту тему далее нет необходимости. Те, кто благочестивы и развили веру в преданное служение, милостью Кришны имеют разум и потому с легкостью понимают суть наставлений ачарьев - достаточно намека или нескольких слов. У человека лишенного благочестия, нет и веры. Напиши хоть многотомник, он все равно ничего не поймет. Поэтому Шрила Рупа Госвами в Шри Упадешамрите дает краткие наставления.

уже писал об утсахе, нишчае, дхайрье, тат-так-карма-правартане и санга-тьяге. Эту главу посвящу садху-вритти. Есть два вида садху - семейные и нет. Я по отдельности опишу вритти, занятия, тех и других, хотя у них разные обязанности, между ними есть кое-что общее. Но это мы обсудим отдельно. Слово «занятие» имеет два значения: склонность и образ жизни. Склонность определяет характер человека, его свабхаву. Характер определяет дхарму живого существа. Вот послушайте:

прайах сва-бхава-вихито нрнам дхармо йуге йуге

веда-дргбхих смрто раджан претйа чеха ча шарма-крт

Шримад Бхагаватам (7.11.31)

Мой дорогой царь, брахманы, сведущие в ведическом знании, пришли к заключению, что если в любую эпоху люди действуют в соответствии в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это приносит им благо как в этой, так и в следующей жизни.

Так занимаясь в течение жизни естественной для себя деятельностью, человек может достичь преданного служения, свободного от влияния гун природы. В противном случае он станет безбожником, неспособным к постепенному возвышению.

Врттйа сва-бхава-кртайа вартаманах сва-карма-крт

Хитва сва-бхава-джам карма шанаир ниргунатам ийат

Шримад Бхагаватам (7.11.32)

Если человек, исполняя предписанные обязанности, действует в соответствии со своими гунами, он постепенно выходит из-под их влияния и, оставив деятельность в гунах, достигает трансцендентного положения.

Трансцендентное положение, ниргуната, означает преданность Кришне. В Шримад Бхагаватам (11.25.33) можно прочесть:

Тасмад дехам имам лабдхва джнана-виджнана-самбхавам

Гуна-сангам винирдхуйа мам бхаджанту вичакшанах

Родившись людьми и получив шанс самопознания, разумные должны выйти из-под влияния гун природы, посвятив свою жизнь служению Мне.

Использовав слова ниргунам и мад апашрайам (эти два слова были использованы Господом в одном из предыдущих стихов Шримад Бхагаватам (11.25.29), Господь тем самым установил, что любое действие, совершенное из преданности Ему, считается ниргуна, или трансцендентным. В Бхагаватам (11.25.34-35) далее видим:

Раджас тамаш чабхиджайет саттва-самсевайа муних

Саттвам чабхиджайед йукто ниарапекшйена шанта-дхих

Он должен преодолеть гуны страсти и невежества, занимаясь лишь деятельностью в гуне благости. Утвердившись в преданном служении, мудрец может превзойти и материальную благость, развив безразличие к гунам.

Можно освободиться от гун природы, если все в своей жизни - деятельность, время и место - возвысить до благости и связать с преданным служением Господу. Утвердившись на этом пути, можно выйти из-под влияния всех гун. Основные составляющие благости перечислены в Шримад Бхагаватам (7.11.8-12). Вот они.

1) сатйа - правдивость, передача слов без искажения и искренность;

2) дайа - сочувствие к тем, кто страдает;

3) тапах - аскезы (например, соблюдать пост в день экадаши);

4) шауча - чистота (регулярно делать омовение, по меньшей мере, дважды в день - утром и вечером и не забывать о повторении святого имени Господа);

5) титикша - терпение (не гневаться из-за смены погоды или неудобных обстоятельств);

6) икша - умение различать хорошее и плохое;

7) шама - контроль ума (не позволять уму действовать бесконтрольно);

8) дама - контроль чувств;

9) ахимса - ненасилие (не причинять никакому живому существу страданий трех видов);

10) брахмачарья - воздержание от потери семени, или целомудрие (не следует вступать в близость ни с какой женщиной, кроме своей жены, и даже с женой не следует заниматься сексом в запрещенные дни, как, например, в период менструации);

11) тйага - использование как минимум 50 процентов своего дохода на служение Господу;

12) свадхйайа - чтение книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и Махабхарата;

13) сарадата - простота (свобода от лицемерия);

14) сантоша - умение довольствоваться тем, что приходит без лишних усилий;

15) самадарши-джанера-сева - служение святым людям, которые равно относятся к каждому и видят в каждом душу;

16) грамйа-чешта хаите нивртти - воздержание от так называемой филантропической деятельности;

17) випарйайехекша - умение отличать бесполезную деятельность;

18) вритхалапа-нивритти (маунам) - серьезность и молчаливость;

19) атма-вимаршана - поиск собственной сущности (тело я или душа?);

20) аннадира-вибхага - делиться поровну пищей и водой;

21) сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи - понимание того, что все живые существа связаны с Господом.

Также человек должен:

22) шравана - слушать;

23) киртана - петь, беседовать о Господе и рассказывать о Нем другим;

24) смарана - помнить Господа и Его славные деяния и слова;

25) сева - служить;

26) иджийа - поклоняться;

27) нати - приносить поклоны;

28) дасйа - стать слугой;