Чтение онлайн

Е.Д.

ТА-НО КАМИ ??? — бог рисового поля, один из главных богов земледельческого пантеона. Важный персонаж основных сельскохозяйственных праздников и обрядов на рисовом поле, а затем при святилищах. Очистительная и инициальная магия Т.К. распространялась на всю землю и на отдельные локальные поля, крестьянские хозяйства. Обряды «первой мотыги» кувахадзимэ и «молодой воды» вакамидзу носили инициальный характер. Почитался и очистительный огонь Тондо, связанный с ТК., ему посвящались обрядовые песни, представлявшие собой перечисление благопожелательных атрибутов. Главный праздник ТК. — это тауэ мацури, праздник посадки риса, существовавший в двух формах: на рисовом поле и в святилище. Известно большое количество народных песен, посвященных Т.К. (Симокита тауэ ута, Тано кан буси).

Е.Д.

ТОРИМОНО ??, ??, ?? — предмет, который исполнитель кагура и других обрядов, связанных с театрализованным представлением, держит в руках. Изначально предназначался для временного пристанища духа божества. Взяв в руки Т. и танцуя с ним, исполнитель проявлял и увеличивал силу божества, кроме того, через него божество могло войти в самого исполнителя. Упоминание о Т. встречается уже в «Кодзики» в мифе о выманивании Аматэрасу из Небесного Грота. Это была сетка из кадзура (вьющееся растение) и молодые бамбуковые листья. Различные источники указывают 9 видов Т. В одном случае это сакаки; гохэй; посох; лук; меч; бамбук; копье; ковш; кадзура. В другом — вместо последних пяти указываются жезл; погремушку; веер; большой круг, сплетенный из сухих стеблей императы; палку. К Т. иногда также причисляют поднос; подставку для риса; священное вино; зеркало; молот; мотыгу; оленьи рога; магатама; листья тутового дерева; молот, «кующий» счастье и богатство; удочки. Т., первоначально использовавшееся в кагура, стали встречаться в театре Но и Кабуки.

В.Ф.

УТАГАКИ ?? — обрядовое пение, происходит от слова «утакакэ» — «вызов на песню». Обряды У. имевшие, вероятно, полифункциональную значимость (хотя, со временем они все чаще стали связываться с плодородием риса). Они включали песни и танцы, образование временных брачных пар, возжигание костров, деление на два полухория для пения, сопровождаемого особой хореографией (как и в ритуале камуасоби — «игрища богов», см. камиасоби ута). В деревнях У. проводились весной или осенью, в столице Нара — на границе зимы и весны, в связи с церемонией фую-но мацури (праздник зимы), вскоре распавшейся на ряд других главных синтоистских праздников: эта церемония связана с целями ритуала тинконсай (см. тамасидзумэ) — усмирения души, связанного, по-видимому, с ритуальной практикой приморского рода Ама.

Л.Е.

УТА-НО КАМИ ???, ???? — «боги песни», «боги поэзии» — по-разному определялись и понимались в разные эпохи и у разных авторов. В наиболее ранних поэтиках первотворцами песен называются то Тоётама-химэ и Адзисуки-така-хиконэ, то бодхисаттва Манджушри, в Индии традиционно ассоциируемый с красноречием. Ки-но Цураюки в предисловии к антологии «Кокин вакасю» пишет, что первые песни сложили Сусаноо и Ситатэру-химэ.

В раннем средневековье богом поэзии, видимо, прежде всего считался бог Сумиёси даймёдзин, родившийся при омовении Идзанаги, когда тот совершал очищение от скверны после посещения страны мрака Ёми-но куни. Бог родился в трех телах, поскольку очищение происходило в три этапа — в верхнем, среднем и нижнем слое воды. Святилище бога Сумиёси тайся (ныне часть г. Осака) стало популярным в средневековой Японии и воспевалось в стихах, часто употреблялся при этом постоянный оборот-зачин макура котоба Суминоэ-но — «в бухте Суминоэ/Сумиёси». Предполагается, что по этой причине Сумиёси, бог морских военных походов и рыболовства, стал еще и божеством поэзии вака («японской песни»), включая и танка, и рэнга, и хайку. В святилище Сумиёси часто устраивались поэтические состязания по сочинению пятистиший танка — ута-авасэ. В «Исэ-моногатари» Сумиёси даймёдзин появляется как бог поэзии, сочиняя ответное пятистишие танка, в «Такасаго», лирической драме театра Но, он — дух сосны, растущей в Суминоэ, на сцене принимает вид старца (окина). Со времен постановки этой драмы бог С. стал считаться еще и покровителем счастливого супружества. В живописных свитках иногда изображался еще и как отрок, одетый в красные одежды. В рамках доктрины хондзи суйдзяку, провозгласившей божеств ками аватарами будд, был отождествлен с божеством Угая-фуки-аэдзу-но микото.

Видимо, поскольку Сумиёси даймёдзин родился в трех телах, в средневековье появляется устойчивое понятие триады богов поэзии. В это число включали, кроме Сумиёси, еще Сугавара Митидзанэ и поэта «Манъёсю» Какиномото Хитомаро. В другом варианте триады это были Сугавара Митидзанэ, Какиномото Хитомаро и другой великий поэт «Манъёсю» Ямабэ Акахито. Частый вариант триады — Сугавара Митидзанэ, Сумиёси и Сотооси-химэ (божество, почитаемое в святилище Тамацусима-дзиндзя в префектуре Вакаяма).

Сотооси — персонаж «Нихон сёки», возлюбленная императора Ингё, описание ее в своде свидетельствует о ее божественном происхождении: «Восхитительный цвет ее тела просвечивал и сиял даже сквозь [тооси] одежду [со]. Поэтому люди того времени звали ее Сотооси-но ирацумэ». Там же приводятся две созданные ею танка. Возможно, она была включена в триаду богов поэзии потому, что Ки-но Цураюки в своем предисловии к «Кокинсю» сравнил с ней знаменитую поэтессу Оно-но Комати. Еще одна возможная причина — святилище, которое находилось в бухте Вака-но ура, «Песенной бухте». Отправной точкой здесь, видимо, послужило предание, записанное в начале XIV в. в «Толкованиях к „Кокинсю“»: тогдашнему императору, заснувшему в «Песенной бухте», приснилась Сотооси-химэ, которая сказала, что она и есть Пресветлый бог святилища Тамацусима, и сложила пятистишие.

В эпохи Камакура-Муромати появляется понятие «четверых небесных царей поэзии» — это поэты Тонъа (Тонна), Кэйин (Кёун), Сёбэн, Кэнко (он же Кэнко-хоси — Ёсида Канэёси, 1283–1350, автор поэтического сборника и «Записок от скуки» — «Цурэ-дзурэгуса»).

Л.Е.

УТА МАКУРА ?? — «песенное изголовье», один из древнейших поэтических приемов вака, в котором запечатлены архаические представления, по характеру употребления в песне сходен с макура котоба. Есть и сходство функции, в частности, задача введения в текст «души слова» (котодама). В отличие от макура котоба речевой оборот УМ. группируется вокруг священного топонима. Наиболее известный пример фразеологизма такого рода, включающий название местности и определение к нему, это «ками-кадзэ-но Исэ», то есть «Исэ, где дует ветер богов» (Исэ — местность, где расположен комплекс святилищ Исэ дзингу). Место, о котором говорится в стихотворении и которое обозначено с помощью УМ., также может быть связано, например, со священными соснами, местами отправления обрядов и т. п. Ряд УМ. вводятся в текст с целью активизации омонимической метафоры какэкотоба. Известный пример этого рода — Матиканэяма, гора «истомился от ожидания», и здесь значение реального топонима в первой части стихотворения, описывающей состояние мира на момент складывания песни, непосредственно связано с выражением чувств автора песни в ее второй, «индивидуально-лирической» части.

Л.Е.

УТАКАИ ХАДЗИМЭ ???? ? исполнение стихотворений вака (танка) при императорском дворе на Новый Год. В эпохи Хэйан, Муромати и Эдо проводились нерегулярно. С 1869 г. проводились ежегодно императором Мэйдзи 10 января или в другую близкую дату. Стихи собственного сочинения читали только члены императорского рода и приглашенные гости. С 1879 г. стали принимать стихи от всех желающих, их отбирало специальное жюри из знатоков поэзии и поэтов. Тему для стихов выбирал император: весенняя дымка, цветение сливы, белый снег и т. д. Такой обычай существует и сейчас: стихи следует подавать до 10 ноября, жюри рассматривает все поданные произведения, затем выбранные вака зачитываются наравне с императорскими.

Е.Д.

ФУРЮ ?? — танцы, разновидность дэнгаку, их исполняли в роскошных костюмах. Ф. часто называли все танцы с романтическим или поэтическим сюжетом, которые практиковались во время празднеств мацури, синтоистских процессий гёрёку и т. д. Танцы Ф. были очень популярны в эпоху Хэйан и Камакура. Народная версия Ф. — фурюгаса — с цветочными зонтиками собирала в XVII в. до 500 танцоров во время процессий в Киото. Такое же название носили танцы в фарсе кёгэн, комической части представления театра Но. В период Камакура музыка и танец старой аристократии стали замещаться более популярными народными формами. Позже Ф. стал обозначать большое количество разнородных представлений с песнями и танцами, которые исполнялись с целью вызывания духов и богов, умилостивливания их, а затем провожания. Танцы Ф. тесно связаны с эстетической категорией Ф. и означают наслаждение богатым и изысканным убранством, роскошным декором костюмов, аксессуарами, почерпнутыми из эпохи Хэйан. Ф. (от кит. фэнлю) означал рафинированный вкус утонченного знатока искусства и виды искусства, которые ассоциировались с таким человеком. Затем термин Ф. стал применятся ко всему артистическому, художественному. С закатом эпохи аристократии, словом Ф. стали обозначать что-то более земное: яркую красоту праздников мацури, народных представлений, сезонных праздников, затем произошел перенос значении, и сами праздники получили название Ф. На протяжении веков отточенные художественные приемы, совершенство ремесла создали формы красочных шествии с танцами и песнями Ф., где важную роль играют паланкины микоси, деревянные платформы на колесах с башнями даси, костюмы, цветочные букеты, ткани, узлы, зонты, веера, маски, шесты, музыкальные инструменты. Все это несут танцоры, шествуя от святилищ к святилищам, по городу, к морю, к рисовому полю и т. д. Сохранились эмакимоно большого городского праздника Ф. середины XII в. — Ясураи мацури, с конца X в., а затем после перерыва с XV в. в праздник Гион мацури интегрировались многие элементы Ф., например, тайко одори — танец барабанов.

Е.Д.

ХАНИВА ?? — букв. «глиняный круг», погребальные фигурки из глины в древней Японии, навеяны китайской погребальной пластикой. Основная функция — охрана покоя усопших, похороненных в курганах кофун. При изготовлении X. глиняные кольца накладывались друг на друга, образуя полые фигуры. Первоначальная форма X. — глиняные цилиндрические столбы, окружающие погребение и имевшие охранительные функции. Впоследствии X. становятся фигуративными. К наиболее древним фигуративным X. IV–V вв. относятся щиты, колчаны, головные уборы, украшенные магическим узором.