Чтение онлайн

– Конечно, – воскликнул Мулинкьяпутта. – Уже 30 лет я постоянно спрашиваю об этом многих мудрецов.

– Но тогда, – улыбнулся Будда, – за 30 лет ты, должно быть, получил очень много ответов. Решил ли хоть один из них твой вопрос?

– Нет, – ответил Мулинкьяпутта.

– Вот потому я и не буду давать тебе новые ответы, – сказал Будда, – которые лишь прибавятся к старым и ничему не помогут. Я дам тебе не ответы, а решения.

– Ну так давай мне это решение, – согласился Мулинкьяпутта.

Но Будда произнес:

– Я не могу дать его тебе: оно должно само в тебе вырасти. Так что оставайся со мной; но в течение года тебе запрещается задать мне хоть один вопрос. Сохраняй полное молчание – просто будь подле меня, – а через год можешь спрашивать о чем угодно. И я тебе отвечу.

Неподалеку под деревом сидел Шарипутра, один из учеников Будды; он засмеялся. Мулинкьяпутта забеспокоился:

– Почему он смеется? Что здесь смешного?

– Спроси его сам, – ответил Будда. – Спроси его сам, о чем хочешь, но это уже в последний раз.

Шарипутра же сказал:

– Если хочешь его спрашивать, то спрашивай сейчас. Этот человек – великий обманщик; так было и со мной; через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов исчезнет.

Тогда Будда сказал:

– Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам больше ни о чем не спрашивал!

В течение года Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более молчаливым. Он стал тихой заводью – без вибраций, без волн, – он и забыл, что прошел год, и наступил день, когда он может задавать свои вопросы. И тогда Будда сказал:

– Где-то здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.

Там было много учеников, и каждый пытался вспомнить, кто же такой этот Мулинкьяпутта. И Мулинкьяпутта тоже стал это вспоминать, озираясь по сторонам.

Будда поманил его к себе и усмехнулся:

– НУ что ты глядишь по сторонам? Это же ты! И теперь я должен выполнить свое обещание тебе. Так что спрашивай, о чем желаешь, и я дам тебе ответ.

Но Мулинкьяпутта покачал головой:

– Тот, кто спрашивал, давно умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто же этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!

Благая причина

Так было однажды мною услышано. Некогда у Будды Шакьямуни появился ученик по имени Субхадра. Он был очень беден и остался на свете совершенно один без чьей-либо поддержки. Сердце Субхадры переполняла печаль, и он жаждал следовать за Буддой в качестве Его ученика. Однажды он отправился к Почитаемому-всем-миром, но случилось так, что Победоносного на месте не оказалось.

Тогда другие великие ученики Будды, уже достигшие архатства, взглянули на прошлые воплощения Субхадры, чтобы определить, можно ли найти в них какую-либо действующую причину, которая позволит старому брамину достичь успеха, но обнаружили, что за последние 80 тысяч эпох старик в своих воплощениях такой причины не произвел. Как оказалось, великие ученики, не обладавшие всеведением Будды, просто ее не разглядели, а увидели только земные события, произошедшие в прошлых рождениях Субхадры.

Однако Будда, обладавший Сарваджней, или Всеведением, немного позже ясно увидел в своем новом ученике сопутствующую причину архатства, которая, находясь за пределами всех цифр, является неотъемлемой частью сущностной природы.

Решив, что старик не посеял ни одной хорошей причины, ученики прогнали брамина прочь. Окончательно преисполнившись печалью, Субхадра вынужден был уйти. Добравшись до обнесенного стеной города, он подумал, что его карма настолько плоха, что уж лучше ему покончить с собой, разбив себе голову об эту стену.

Но, когда он уже готовился к самоубийству, Победоносный оказался поблизости и спросил у него, что он задумал. Субхадра рассказал Будде свою историю, и Тот немедленно взял его Себе в ученики. Вместе они вернулись обратно, и семь дней спустя Субхадра достиг архатства. Великие ученики, не знавшие причину успеха Субхадры, спросили о ней Почитаемого-всем-миром.

Победоносный сказал им: «Вы знаете только то, что произошло за последние 80 тысяч эпох, но Субхадра уже до этого посеял благие причины. В то время он был также очень беден и собирал дрова, чтобы как-то прожить. Однажды он встретил в горах тигра и, поняв, что ему не убежать, поспешно залез на дерево. Тигр же, увидев, что он спрятался на дереве, начал грызть ствол, чтобы дерево свалить. В решающий миг, когда спасения ждать было неоткуда, Субхадра внезапно подумал о просветленном Будде, который обладает великой силой сострадания и может спасти всех страждущих. И тогда он громко воззвал: «Намо Буддая! Явись скорей, чтобы меня спасти!»

Услышав этот крик, тигр предпочел уйти, не причинив ему вреда. Субхадра тем самым посеял непосредственную причину достижения состояния Будды, которая сегодня созрела; отсюда и обретение им ступени архата».

Услышав этот рассказ из уст Победоносного, все великие ученики порадовались и воздали хвалу чудесному достижению бедного брамина.

Выбор Бодхидхармы

Рассказывают, что Бодхидхарма прожил в Китае четырнадцать лет. За это время он сумел продвинуть учение Будды в Поднебесной и лично преподать дхарму множеству учеников. Однако через четырнадцать лет Дамо, или Путидамо, как звали патриарха в Китае, постарел и захотел вернуться то ли в Индию, то ли уйти в Гималаи, чтобы затеряться и исчезнуть в вечных снегах, как поступали затем многие продвинутые последователи этого учения, достигшие просветления.

У Дамо было много учеников и послушников, но из них он выбрал лишь четверых, уединился с ними и сказал:

– Я вам задам лишь один вопрос: в чем сущность моего учения? Тот из вас, кто даст лучший ответ, и станет моим преемником.

В наступившей тишине все посмотрели на первого ученика, который считался самым ученым, самым начитанным. И тот ответил:

– Выход за пределы разума – вот что является главным в твоем учении.

Дарума произнес:

– Ты коснулся кожи моего учения, но не более того. – И повернулся ко второму ученику, который сказал:

– Нет никого, кто бы мог выйти за пределы ума. Все есть пустота. Нет разницы между тем, что нужно познать, и тем, кто должен познать. В этом сущность твоего учения.