Чтение онлайн

<…>

101. Что значит трапеза и поддерживающие ее четыре столба?

Трапеза бывает четырехсторонняя, потому что от нее напитаны и питаются все концы земли; она также делается возвышенной, напоминающей высоту небесную, по причине высокого и пренебесного таинства, превысшего всей земли. Она поддерживается столбами, потому что возвышается от земли и имеет на земле столпы, закланные за нее и твердо поддерживающие ее, – Пророков и Апостолов. Иногда этих столбов много, потому что много и Пророков и Апостолов; иногда один, называемый тростью, в образе одного, превосходящего всех, Иисуса, который тростью биен был по главе и принял тростниковый жезл, сокрушая главы змей и пиша (тростниковый жезл уподобляется письменному прибору, мы бы сказали – перу, им Христос как бы пишет. – Прим. ред) наше спасение. Под нею ковчег служит вместо гроба, и в нем полагаются мощи убиенных за Христа: потому что здесь воистину гроб и место погребения Христова. Состраждущие Ему спогребаются здесь с Ним и сорадуются Закалаемому, как и впоследствии, совоскреснув вместе с Ним, спрославятся. Завеса устрояется в честь дражайшего и многоценного Иисуса, и во образ небесной скинии. Она поддерживается четырьмя столбами, потому что собрание (верующих), питающихся от трапезы, составилось от всех концов земли и созвано четырьмя Евангелиями и их проповедниками. Посему и на четырех углах непокрытой еще трапезы полагаются части ткани с именами Евангелистов: потому что от земли также и те, которые написали Евангелия и поведали небесное. Далее, срачиц а служит во образ плащаницы, бывшей при погребении Спасителя, а трапезофор (индит ия, покров на стол. – Прим. ред.), – так как здесь место и жертвенник Божий, – во образ одежды божественной славы и в честь Носившего плоть и Одевавшегося в хитон, который вместе просиял с Ним во время Его прославления и края которого исцеляли больных. На них полагается илитон, во образ находившегося на главе Спасителя убруса, который отдельно свернут был в одном месте. Поверх же их – Евангелие, во образ самой проповеди, или лучше, самого Проповеданного, дабы ясно созерцаемо было все, как сам Господь, так и дела Его, – как и действительно Он созерцается закланным и предлежащим в тайнах. Посему за жертвенником по восточную его сторону стоит и благословенное орудие жертвы – божественный крест. Он бывает четверочастный, ради Пригвожденного на нем, сотворившего и содержащего небесное и земное, и все, соединившего небесное с земным, нисшедшего с неба на землю и с земли вознесшегося на небо, все в Себе соединившего и сопризвавшего концы земли, высотою Божества и уничижением воплощения все к Себе привлекшего и, наконец, высотою славы, глубиною нищеты и уничижения, и широтою милости и любви воссоздавшего нас, воззвавшего из ада и из земных соделавшего небесными: вот что знаменует крест.

<…>

103. Что такое горнее место и его ступени?

Горнее место, как сказано, означает превышенебесное седалище Иисусово, а ступени при нем – чин и степени каждого из иерархов и иереев; потому здесь и не позволяется сидеть никому другому, ни даже самим дьяконам: ибо им назначено другое место, которое оттого и названо дьяконник, где и следует им сидеть. А иподьяконам и чтецам – место вне алтаря, вокруг возвышения, которое и называется возвышением чтецов.

104. Что означают столбики, верхний космит (архитрав, горизонтальная балка. – Прим. ред.) и окружающее его?

Столбики (в иконостасе) означают отделение чувственного от духовного и суть как бы твердь, разделяющая духовное с чувственным; а то, что они (находятся) около жертвенника Иисуса Христа, значит, что есть столпы в Церкви Его, проповедующие Его и нас утверждающие. Посему поверх столбиков находится космит (фриз с карнизом), который означает союз любви и единение во Христе Святых, сущих на земле, с горними. Оттого поверх космита, посередине между святыми иконами, бывает (изображен) Спаситель, а по ту и другую сторону – Матерь Его и Креститель, Ангелы и Апостолы, и прочие Святые, так что все это внушает и пребывание Христа со Святыми своими на небесах, и присутствие Его ныне с нами, и то, что Он имеет опять прийти. А что алтарь в особенности изображает гроб Христов, это показывают те же столбики. Святой престол есть гроб, а алтарь – как бы гробница, окружающая, т. е. гроб; посему и амвон становится пред дверями гробницы, означая камень, отваленный от двери гробницы, и возвышается в знамение высоты проповеди (христианской), или того, что Ангел сидел поверх его и проповедал воскресение Спасителя. Потому-то и иереи с дьяконами, изображая Ангелов, на амвоне возвещают Евангелие.

<…>

106. О том, что предложение и принадлежности его изображают Вифлеем и то, что было при рождении Спасителя нашего и при поклонении волхвов.

Здесь же и то место, на котором первоначально совершается проскомидия, напоминающее ясли, и притом вблизи жертвенника: потому что вблизи от Иерусалима и гроба Господня – Вифлеем, где первоначально вместилось воплотившееся ради нас Слово Божие, родившееся от Девы Святой (потому и агнец вынимается из чистой просфоры), а над Собою явившее звезду, которую здесь изображает звездица, – повитое пеленами, которые изображаются покровами, и принявшее троякие дары, вместо коих (здесь) три следующие, принесенные Ему, дара: вместо злата – священные сосуды, вместо смирны – одежды покровов и так называемый воздух, означающий плащаницу, склеившуюся со смирною, вместо ливана – фимиам, а вместо поклонения и славословия от пастырей и волхвов – молитвы и славословия иереев и народа. Вот какое значение утварь в предложении имеет по отношению к Вифлеему! <…>

108. Что (означают) многосвечники, двенадцатисвечники, и трисвечники, и прочие (светильники), возжигаемые в церкви?

… В храме, как в мире видимом, вешаются светильники, как звезды. Круг светильников 2 изображает твердь и круги планет. Кроме того, и другие вешаются сосуды со свечами: одни во образ древнего огненного столпа – в виде столпа и прямые, другие во образ купины, иные во образ колесницы, восхитившей Илию, – колесообразные; одни трисвечные в честь Троицы, каковы трикирии, другие семисвечные по числу даров (Св. Духа), иные двенадцатисвечные в честь апостольского лика, посреди коих ставится одна высшая свеча во образ великого света – Иисуса. Бывают еще дикирии, знаменующие два естества Его, и светильники односвечные, знаменующие единство Троицы, или указующие на одного какого-либо Святого, пред которым они повешены. Ибо и каждый из Святых есть свет по причастию (света Христова) и душа его есть как бы живая сияющая свеча. Твердость же и благолепие храма, и чистота помоста означают красоту, чистоту и благолепие

Святых, также красоту рая, потому что божественный храм, как мы сказали, изображает и рай, или лучше сказать, представляет райские небесные дары, заключая в себя не простое древо жизни, но самую Жизнь, священнодействуемую и раздаваемую.

<…>

109. Для чего в храме священные одежды и завесы, и разнообразные украшения, и различные благоухания?

Драгоценные завесы во храме (употребляются) потому, что Бог в лепоту облечеся (Пс 92:1), – во образ величия и славы Божьей. Разнообразные украшения – потому, что Ему принадлежит слава, у Него велелепие и красота, и великое богатство дарований. Благовония и мира бывает исполнено место сие соответственно слову Писания: воня мира твоего паче всех аромат, и смирна и стакти и касиа от риз твоих (Пс 44:9). Одеяния же (ризы) Христовы суть живущие по духу Его. Посему вместе с благовонными и драгоценными вещами надобно приносить Ему души и тела чистые и благоухающие, т. к. в высшем смысле храм Божий – мы сами, – тело и члены Христовы, как говорит Павел (1 Кор 6:32), и ради нас сии вещи чувственные, которые изображают нас. Ибо мы существа духовные и вместе чувственные, что и изображают принадлежности алтаря и внешние украшения его, (указывая) также и на спасителя нашего, соделавшегося ради нас двойственным, Бога сущего и истинного, сделавшегося человеком истинным и действительным, не преставая однако же быть и Богом.

<…>

122. Для чего (в храмах) притворы и места для оглашенных?

Притворы называются так потому, что они суть преддверия храмов, а места оглашенных потому, что в них стоят оглашенные. Они устроены для того, чтобы и сии последние участвовали, по крайней мере, в слушании и зрении предметов божественных, исповедовали веру устами и языком, и воспевали глаголы благочестия. Но они не имеют общения с верными ни в стоянии, ни в молитве; ибо не присоединены и еще отделены (от Церкви). Если же они недостойны стояния и молитвы вместе с верными во время литургии, то тем более недостойны приобщения страшных таинств. Посему мы и сказали, что притворы и места для оглашенных изображают только землю, так как стоящие в них живут на земле еще подобно бессловесным животным – одни, т. е. некрещеные, как не родившиеся в жизнь (духовную), а другие, т. е. отрекшиеся и падшие, как не жившие по слову Божию, и живут на земле как бы неверными и изгнанными из рая.

<…>

140. Что означает поднятие рукоположенного и одеяние в священные одежды?

Подняв рукоположенного от священного престола, иерарх выражает, что от низшего и смиреннейшего чина он возвел его на высший, и лежавшего долу и уничиженного восстановил и возвысил. Потом возлагает на него и одежды, соответствующие степени. И во-первых, еще прежде рукоположения повелев распустить пояс стихаря и отложить полотенце с рукомойником, он показывает, что рукополагаемый восходит из низшего чина в высший и принимает служение уже не вещественное, но отрешенное от вещества: ибо поставляется не врата затворять, не свечи возжигать и не оглашенных выводить вон, но служить при таинствах, пред которыми и Ангелы трепещут.

141. Что значит орарь, и для чего дьякон возлагает его на левое плечо?

И дьяконы препоясуются орарями, но только во время приобщения, в знак сокрушения, благоговения и смирения. Посему на рукоположенного, как получившего ангельский чин, возлагается орарь, который означает духовное существо Ангелов и, повешенный на плечах, представляет как бы крылья; – на нем бывает написана и трисвятая песнь Ангелов. Архиерей знаменует орарь, а он целует его и руку архиерея, в знак того, что с любовью принимает дар и чтит его, равно и дающего его, как благодетеля. Возлагает орарь на левое плечо дьякона: потому что дьякон принадлежит еще к меньшему и низшему чину и есть служитель одного только дела – служения при священнодействии. Когда же будет поставлен во пресвитера, тогда и на правое плечо получит его, как получивший (благодать) служить и совершать таинства.

142. Почему орарь так называется? И о шестокрылатых (Серафимах), и о том, что дьяконы, облекающиеся орарем, им уподобляются.

Орарь называется так потому, что он украшает его (дьякона) благодатью и облекает велелепием славы Божией: ибо им, как бы крылами, он закрывается, украшаясь вместе с тем благочестием и добродетелью, особенно же когда участвует в приобщении, подражая тем Серафимам, которые, будучи шестокрылатыми, как сказано в Писании, двумя крылами закрывают лица свои, двумя ноги, а двумя летают, восклицая: свят, свят, свят. Впрочем, шестокрылия на ораре могут еще изображать Распятого: ибо верхние и нижние крылья суть как бы прямое древо креста, а боковые крылья – косвенное. Дьяконам, которые изображают Серафимов, дается от архиерея и рипида; она знаменует крылья Ангелов и самих Херувимов и Серафимов, потому что на ней и Серафимы бывают изображены, во образ тех, кои были во время закона и осеняли кивот и так называемое святое святых. Ибо, если (Ангелы) были тогда, когда была тень, то тем более им следует быть здесь, при открытой истине. И действительно, здесь присутствует множество Ангелов, как многие из Отцов наших и видали их, наполняющих храм (Божий). И сами служители священного алтаря имеют на себе чин ангельский. Притом, не надобно отвергать и образов вещей божественных, так как они руководствуют к первообразам.

<…>

148. Для чего пресвитер приемлет на шею свою орарь, т. е. епитрахиль?

Потом (архиерей) переносит орарь с левого плеча (священника) на правое, заднюю часть передвигая наперед и таким образом поставляя рукополагаемого как бы под ярмо. Ибо и из этого символа он должен разуметь, какую получил благодать, т. е., что прежде на нем лежала обязанность совершать одно только дело – служения при таинствах, теперь же он призывается к совершению таинств и ко священству во всей полноте его; таким образом возлагается на него большее иго, и он обязывается служить и пещись о всем деле (священства). Потому он вторично опоясуется, как призванный к высшему делу.