Чтение онлайн

· Пранавахи-нади: проводники пранической силы

· Мановахи-нади: проводники ментальной силы

Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека.

Некоторые анатомические исследования расходятся с приведенными в тантрических текстах описаниями сушумны и утверждают, что этот центральный канал состоит только из спинномозговой жидкости, совершенно не упоминая о существовании нервных волокон. С точки зрения нейрологии, позвоночный столб просто не может иметь в своей верхней части отверстие, допускающее вход и выход праны, и по этой причине наука не может предоставить точного описания анатомии чакр. В акупунктуре известен меридиан под названием «Сосуд управления» [1] — он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади.

Согласно тантрическому трактату «Шива-самхита», существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре («пещере Брахмана», полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: «соединенный»; три: «три»; вени: «потоки»).

Согласно «Шива Свародайе», первые 10 Нади связаны с десятью «вратами», или отверстиями, тела:

Сушумна проходит по центральной оси тела, вдоль меруданды (позвоночного столба). По словам В. Г. Риэла [2] , она начинается в канде (волокнистом веществе, пронизанном нервами) примерно на уровне пупка. Однако это противоречит большинству текстов йоги и, в частности, «Шандилъя-упанишаде», где началом сушумны считается муладхара. В «Шива Свародайе» упоминаются 72 тысячи нади, однако поименно описываются только три важнейших: ида, питала и сушумна.

Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, «лотосом с тысячей лепестков»). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.

Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха («пчелиная пещера») или андха-купа («слепой колодец», или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку — тому участку на темени, который у новорожденного ребенка еще открыт. В течение первых недель жизни младенца в этом месте заметна пульсация, однако к возрасту шести месяцев родничок почти зарастает. Впоследствии его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах (древних писаниях) говорится, что тот, кто покидает свое тело через «десятые врата», вступает на «путь без возврата» (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои «десятые врата» к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны.

Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени.

Когда медитирующий йог сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, «третьем глазе») и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши («познавшим три времени»: прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно. Считается, что до тех пор, пока ведущее положение занимает ида или питала, смерть (за исключением внезапной смерти от несчастного случая) просто невозможна. Таким образом, если у человека действует только правая или только левая ноздря, смерть не наступает.

Иногда сушумну называют также сарасвати-нади или брахма-нади, однако такое отождествление неверно, так как сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. Согласно «Лолита-сахасранаме» (тантрическому тексту, посвященному богине Ладите), внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца и яда, а в ней, в свою очередь, — бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.

В санскрите слово читра означает «рисунок, картина». Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой («дверью Брахмана»): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители — манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).

Как уже упоминалось, муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: «соединение»; тривени: «три потока»). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: «освобожденный»). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).

Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; по этой причине читра-нади и ваджранади проявляются как лунный и солнечный потоки, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна. Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны. Эти нади относятся к типу мановахинади; о них упоминали «Сушрута-самхита» и буддийский философ Виджнянабхикшу. Достигший этой чакры йог становится таттватитой («пребывающим вне элементов»), однако по-прежнему подвластен переменам в настроении, вызываемым преобладанием той или иной гуны (качества, свойства). Он еще не достигает уровня гунатиты («пребывающего вне качеств»). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть «самадхи без семени»). Это особое состояние глубокой и продолжительной медитации.

Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала. Находящаяся в центре сушумна-нади состоит из трех каналов, соответствующих гунам. Ваджра-нади и читра-нади начинаются на два пальца выше сушумны.

Изображенный на схеме треугольник (камешвара-чакра) состоит из трех нади:

Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует «левому» дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы (йогического дыхания) во всех упражнениях, кроме сурья-бхедана-пранаямы, пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию. В «Шива Свародайе» и «Джняна Свародайе» рекомендуется заниматься любыми важными видами деятельности, — особенно теми, которые приносят стабильность жизни, — когда активной является ида.

В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды и по этой причине ранее ошибочно отождествлялась с цепочкой нервных ганглиев и соединительных нервных волокон, которая носит название симпатической системы. Между ними действительно существует тесная связь — возможно, потому, что симпатическая система контролирует и респираторную систему и оказывает на нее влияние, а дыхание связано с ноздрями; однако, как и в случае предполагаемого соответствия чакр железам эндокринной системы, западная медицина еще не составила точного определения такой связи.

Ида не является ни нервным каналом, ни симпатической сетью — она есть мановахи-нади. В различных мифологиях всего мира и, в частности, в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. В «Пуруша-сукте» говорится: Чандрама манасо джатах, то есть: «Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего „Я“)».

В свара-йоге «лунное дыхание» (дыхание через левую ноздрю) также называют ида. Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади. Благодаря иде прана может входить в организм и покидать его через левую ноздрю. Во время двухнедельного цикла восхождения Луны (от новолуния до полнолуния) ида в течение девяти дней доминирует в моменты восхода и заката.