Человек (Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии)
Шрифт:
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь - знай: то и есть Брахман [6], а не то, что почитают в этом [мире люди].
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
7. Что не видно глазом, чем видны глаза - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана - относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным".
2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает".
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. [Он] не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию - бессмертия.
5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь - великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
1. Она сказала [7]: "Это - Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так [Индра] [8] и узнал, что это Брахман.
2. Поистине, поэтому эти боги - Агни, Ваю [9], Индра - [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]. Это - относительно божеств.
5. Теперь - относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это, [отсюда же] - воля.
6. Имя его - "предмет устремлений", [его] следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7. "О, поведай упанишаду" [10], - [сказал ты], - упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие - его основа: веды - все [его] члены, действительное - прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается [в нем].
Упанишады. М., 1967. С. 71-74
Брахмабинду упанишада [11]
1. Ом! [12] Говорят, что разум - двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.
2. Поистине, разум - причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия - к освобождению.
3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,
То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.
4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,
Достигает вознесения над разумом, то это - высшее состояние.
5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце;
Это - и знание, и освобождение, все прочее - ученое многословие [13].
6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый [14],
Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.
7. Пусть приступает [человек] к йоге с помощью звука [Ом], пусть пребывает в высшем безмолвии [15],
Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие.
8. Это Брахман, не имеющий частей, неизменный, незапятнанный.
Зная: "Я - этот Брахман", [человек] несомненно достигает Брахмана.
9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия,
Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.
10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,
Ни стремления к освобождению, ни освобождения - [такова] эта высшая сущность.
11. Следует мыслить Атмана16 как единого в бодрствовании, [легком] сне и глубоком сне.
У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире].
12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе; Он представляется одним или во множестве, словно [отражение] месяца в воде.
13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,
То разбивается горшок, но не пространство - такова же и жизнь, подобная горшку.
14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы,
Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] вечно знает.
15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова;
Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.
16. Непреходящее слово - высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем,
Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.
17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].
Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высшего Брахмана.
18. Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания и [мирского] распознавания,
Оставляет полностью книги, как ищущий зерна - солому.
19. Коровы [бывают] разных цветов, молоко же - одного цвета; [Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные признаками - как коровы.
20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;
Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.
21. Держась за проводника - [высшее] знание, пусть [человек] разожжет затем высший огонь