Чтение онлайн

На первом этапе исследований было подвергнуто основательной ревизии все то, что было до сих пор известно о медитации, чтобы как-то систематизировать всю неразбериху, которая царила в описании и изучении этого явления. Мы обнаружили, что существует огромное количество различных медитативных техник и способов выполнения медитации, особенно если это касается йоги. Все эти способы направлены на то, чтобы достичь более высокого уровня сознания, но в каждом случае это делается по-разному: иногда через полное глубокое расслабление, когда расслаблено не только тело, но и мысли; иногда через активные физические упражнения; иногда с помощью концентрации на определенной функции организма, например, на контроле за ритмом дыхания. Но для того чтобы, используя эти методики, достичь заметных результатов, нужны были многие годы тренировок и строжайшая самодисциплина. Для западной науки все это было слишком новым и сложным, нам требовался совет эксперта. Необходимо было найти кого-нибудь, кто был бы авторитетом в этой области, и чьему мнению мы могли бы доверять. К счастью, с научной точки зрения, трансцендентальная медитация являлась одной из наиболее простых форм йоги, и для ее выполнения не требовалось особых условий.

Неоценимую помощь в этом деле нам оказал известный гуру Махариши Махеш. Следуя советам своего учителя, Шри Гуру Дева, он упростил технику йоги, изъяв из нее те элементы, которые счел маловажными. Получив таким образом более простую технику йоги, адаптированную для европейцев, он уехал из Индии на Запад, чтобы пропагандировать там свой метод. Он создал организацию, где готовили инструкторов по йоге, которые, в свою очередь, могли обучать впоследствии других людей. Его методы не требовали особой концентрации сознания. В результате уже после недолгих тренировок любой человек мог начать «медитировать».

Техника выполнения трансцендентальной медитации на удивление проста. Опытный инструктор говорит вам секретное слово или звук, или фразу – «мантру», которое вы обещаете никому не говорить. Этот звук якобы подобран специально именно для вас (таким утверждением достигается максимально глубокое восприятие). Медитирующий получает эту мантру от своего наставника, а затем, сидя в удобном положении, мысленно повторяет ее снова и снова. Цель такого повторения – не давать себе отвлекаться на посторонние мысли. Медитирующего учат пассивно относиться к окружающей обстановке, и если в сознание проникают какие-то «другие» мысли, просто игнорировать их, возвращаясь обратно к мантре. Лучше всего медитировать по 20 минут по утрам до завтрака и еще по 20 – вечером перед ужином. Мы использовали технику медитации Махариши Махеша в качестве экспериментальной модели, на основании которой мы изучали, как медитация влияет на давление и другие физиологические функции.

Перед тем как начать проводить наши тесты, я встретился с Махариши, чтобы узнать, захочет ли он помочь нам в этих новых исследованиях. Ведь могло оказаться, что их результаты пагубно отразятся на его деятельности. Но Махариши был настолько убежден в том, что результаты исследований будут благоприятными, что с готовностью согласился помогать нам. Как только это решение было принято, у нас появилось огромное количество добровольцев из числа последователей Махариши. Они были твердо убеждены, что, участвуя в тестах, они приносят пользу не только себе, но и всему человечеству. К тому же в то время не было никаких публикаций о том, что происходит с организмом во время трансцендентальной медитации. Вновь было получено одобрение Гарвардского Комитета по исследованиям человека, и каждый испытуемый дал письменное согласие на участие в экспериментах.

В число добровольцев входили несколько человек, которые работали в Обществе трансцендентальной медитации. Среди остальных были и студенты, и математики, и артисты, и бизнесмены. Их возраст колебался от 17 до 41 года, а срок, в течение которого они уже практиковали медитацию, – от менее чем месяца до 9 лет. Основная часть испытуемых занималась медитацией в течение двух – трех лет. Каждый участник садился в кресло, к нему прикрепляли измерительную аппаратуру и давали 30 минут, чтобы он мог привыкнуть к этому положению. Затем приступали к измерениям, которые проводили для трех различных состояний: сначала в 20-30 минут, пока человек сидел спокойно, потом в течение такого же времени, когда он занимался медитацией, а затем в течение 20-30 минут после медитации.

Во время экспериментов было отмечено значительное снижение потребления кислорода (см. Рисунок 10). Как уже упоминалось в Главе 2, каждая клетка вырабатывает энергию, медленно сжигая питательные вещества, поступившие в организм вместе с пищей.

Рисунок 10.

Изменения в потреблении кислорода, связанные с достижением релаксации. Обратите внимание на значительное снижение уровня метаболизма.

Чтобы «сжечь» питательные вещества, клетка расходует кислород, принесенный к ней потоком крови. Если сложить вместе метаболизм всех клеток, то получим общий метаболизм тела, то есть общее потребление кислорода для всего организма. Главное физиологическое изменение, связанное с медитацией, – понижение уровня метаболизма (см. Рисунок 9). Такое состояние пониженного метаболизма называется гипометаболизмом и соответствует состоянию полного расслабления. Как и во время сна, во время медитации потребление энергии в организме сильно снижается.

Человек очень редко может достичь такого уровня гипометаболизма; чтобы его потребление кислорода было ниже, чем в состоянии покоя (когда он спокойно сидит или лежит). Действительно, слишком редко складываются такие условия, когда развивается гипометаболизм. Обычно такое происходит только в двух случаях: во время сна или во время зимней спячки у животных. Так как во время медитации потребление кислорода снижалось весьма существенно, сначала решили, что, возможно, это какая-то неизвестная ранее реакция человеческого организма, подобная зимней спячке. Единственный способ узнать, наступило ли состояние гипометаболизма – измерить ректальную температуру. Во время зимней спячки эта температура понижается. Но во время медитации у человека этот показатель не снижается, что и было установлено, так что медитация не имеет ничего общего с зимней спячкой.

Но гипометаболическое состояние наступает также и во сне; можно ли сказать, что во время медитации происходят такие же физиологические изменения, как и во время сна? Нет, сходства очень мало. Потребление кислорода действительно снижается как во время сна, так и во время медитации. Однако существует значительная разница по величине этого понижения. Во время сна потребление кислорода снижается медленно и постепенно, через 4-5 часов сна оно уменьшается примерно на 8% от уровня бодрствования. Во время медитации снижение происходит за первые три минуты после ее начала и достигает 10-20% (см. Рисунок 11). Никаким другим способом достичь такого понижения невозможно.

Рисунок 11.

Сравнение снижения потребления кислорода во время достижения релаксации и во время глубокого сна. Снижение метаболизма во время релаксации сохраняется столько же времени, сколько длится само расслабление.

Даже если вы задержите дыхание, ткани вашего организма продолжат потреблять имеющийся кислород на том же уровне, и никакого изменения в потреблении кислорода не произойдет.

С помощью энцефалографа было обнаружено еще одно различие между сном и медитацией. Альфа-волны, испускаемые мозгом, увеличивались по интенсивности и частоте во время медитации, а вот во время сна они не вырабатывались вовсе. Нам до сих пор точно не известно назначение альфа-волн, но, как уже отмечалось, совершенно точно известно, что они возникают только тогда, когда человек полностью расслаблен. Другие типы волн, испускаемые мозгом во время медитации, также резко отличаются от вырабатываемых во время сна. Например, во время медитации почти не наблюдалось электрических сигналов мозга, отвечающих за движение глаз, а во время сна или дремотного состояния они есть практически всегда.