Чтение онлайн

Рисунок 2.16. Пяточные меридианы Инь и Ян

Пяточный меридиан Инь выводит излишки энергии из тела, в особенности из нижней части живота, где избыток ци может застаиваться, мешая эффективному вращению Даньтяня.

Это два главных меридиана, которые помогают человеку, практикующему внутренние искусства, заземляться [8] . По сравнению с некоторыми другими меридианами, открыть эти довольно просто. Хорошая осанка и правильное выравнивание суставов позволят им функционировать должным образом.

Ци, циркулирующая по вашему телу, движется в различных направлениях в соответствии с вращением Нижнего Даньтяня и схемой системы меридианов. Кроме этой ци, существует другая ци, находящаяся в двух основных полостях тела – грудной и брюшной. Считается, что в оптимальном состоянии поток ци в этих двух полостях должен быть направлен вниз, к земле. Тогда эта ци пополняется энергией, поступающей в тело при дыхании. Подъем этой ци может привести к повышению температуры и кровяного давления, физическому и умственному напряжению. Очевидно, что это вредит нашему здоровью в долгосрочной перспективе, а также мешает практике.

Ваша внутренняя ци должна мягко стекать вниз, словно вода, просачивающаяся через трещины в толще камня. Так ваше тело останется расслабленным, а ум – спокойным, и вы сможете заземлиться. Последнее многие мастера цигун считают крайне важным. Имеется в виду, что вы в буквальном смысле укрепляете свою энергетическую связь с планетой, а это питает и уравновешивает ваше энергетическое тело.

Встаньте свободно, будто собираетесь начать упражнение из цзибэнь-цигун (см. главу 4). Поставьте ноги на ширине плеч, руки опустите по бокам. Следите, чтобы ваш позвоночник был открыт, а макушка будто нацелена в небо. Некоторое время выполняйте дыхательную технику сун (см. главу 3), а затем осторожно направляйте поток ци из тела в землю. Пусть ваше внимание сосредоточится в верхней части головы и постепенно спустится через туловище к ногам. Оттуда переходите к ступням, а затем к полу. Этот процесс всегда должен занимать несколько минут. Не нужно представлять себе что-то конкретное. Пусть ваше осознание просто спускается по телу, как волна, и этого будет достаточно, чтобы направить ци в нужную сторону. Повторяйте упражнение столько раз, сколько захотите.

Через некоторое время вы почувствуете, как тело и ум расслабляются. Эмоции начнут утихать, и после этого упражнения все прежние проблемы покажутся куда менее значительными. Важно оставаться в начальной позе, чтобы не препятствовать потоку ци и крови. Ваши кости должны сохранять эту позу и быть неподвижными, а мышцы нужно расслабить.

Выполняйте это упражнение, когда захотите. Не имеет значения, сколько на него уходит времени. Достаточно даже нескольких минут в перерыве между другими делами. Это упражнение также можно выполнять, сидя со скрещенными ногами на полу или стуле.

Три Даньтяня расположены внутри тела (два в туловище и один в голове) и связаны с центральной ветвью пронизывающего меридиана, как показано на рисунке 2.17.

Даньтяни – это главные энергетические центры в человеческом теле. Они служат для транспортировки и преобразования трех субстанций человека, и эта их функция используется в практике нэйгун. Они также играют роль «точек доступа», через которые ум может связаться с энергетическим телом и телом сознания.

Каждый Даньтянь представляет собой шар ци, удерживаемой определенным энергетическим (магнитным) полем, которое образовано окружающими меридианами. Внутри каждого Даньтяня – пустое пространство, которое можно заполнить цзин, ци или шэнь, чтобы там они могли перейти в следующее состояние. Это возможно благодаря информации, которая содержится в частоте вибрации ци, образующей внешнюю оболочку каждого Даньтяня.

Каждый Даньтянь естественным образом за двадцать четыре часа совершает один оборот вокруг горизонтальной оси, как показано на рисунке 2.18.

Рисунок 2.17. Три Даньтяня

Рисунок 2.18. Естественное вращение Даньтяней

Рисунок 2.19. Расположение Нижнего Даньтяня

Значительная часть практики нэйгун посвящается пробуждению трех Даньтяней и работе с ними, в особенности с Нижним Даньтянем – проявлением принципа Тайцзи в теле.

Нижний Даньтянь – главный движитель ци в нашем теле. Можно сказать, что это насос, который гонит ци по энергетическим каналам нашего тела. Он находится примерно в 7,5 сантиметрах ниже пупка в самом центре тела. Располагается в треугольнике, образованном тремя энергетическими точками – минмэнь (GV4), хуэйинь (CO1) и пупком, как показано на рисунке 2.19.

Эффективность вращения Нижнего Даньтяня должна быть выше, если мы хотим добиться успехов в практике нэйгун. Многие последователи внутренних искусств упускают этот факт из виду, что серьезно мешает их развитию. Заниматься нэйгун, не создав движение в Нижнем Даньтяне, – все равно что пытаться запустить большую машину на слабеньком двигателе. Согласно даосской теории, для начала любого процесса необходим катализатор. В процессе сотворения мира в качестве такого катализатора выступает спиральная сила, называемая Тайцзи. Чтобы начать любой энергетический процесс в нашем теле, нам необходима Тайцзи, и ключевую роль здесь играет Нижний Даньтянь.

Многие считают, что, практикуя внутренние искусства, нужно «запасать» ци в Нижнем Даньтяне. На самом деле это противоречит учению даосизма о том, что мы должны вдыхать и выдыхать ци так же, как вдыхаем и выдыхаем воздух. Ци, создаваемая в Нижнем Даньтяне, накапливается во врожденных меридианах, и это часть естественного процесса, который мы не должны сознательно контролировать. Попытка накопить ци в нижней части живота в конечном итоге приводит к застою в этой области, что замедляет движение Даньтяня и вызывает вздутие живота. В некоторых даосских монастырях Китая и Тайваня сохранились статуи древних мастеров, у которых на нижней части живота показан символ Тайцзи (см. рисунок 2.20). Это знак того, что они смогли привести во вращение свой нижний энергетический центр.

Рисунок 2.20. Символ Нижнего Даньтяня

Средний Даньтянь находится в центре груди на уровне сердца, как показано на рисунке 2.21. По размерам он чуть меньше Нижнего Даньтяня, но точно так же вращается, превращая ци в шэнь и разгоняя ее по системе меридианов.

Средний Даньтянь служит вратами между энергетическим телом и телом сознания. Это область энергетического воплощения внешних слоев сознания – изменчивых эмоций. Именно отсюда энергия ци пяти стихий поступает в ум и воздействует на ложное чувство «я». Вся работа со Средним Даньтянем направлена на эмоции, и иногда с ней связаны психологические трудности. Прежде чем приступать к этой ступени, желательно выстроить прочное основание на низших уровнях занятий нэйгун. В моей школе ученики обычно начинают работать со Средним Даньтянем не ранее, чем через несколько лет регулярной практики низших ступеней нэйгун.

Конец ознакомительного фрагмента.