Чтение онлайн

Попытки повторить старый опыт являются механической, а не духовной садханой. Пусть ваш опыт всегда остается с вами; посмотрите, что вам принесет новый день. Вам не следует обращаться ко вчерашнему опыту. Этот опыт уже стал конечным, так как вы его познали. Помните о нем и воспринимайте то, что приходит к вам в сегодняшней практике. Если вы будете заниматься таким образом, ваша практика станет духовной садханой. Но если вы хотите сегодня повторять опыт того, что было новым вчера, — это всего лишь повторение; это не садхана — такая практика не может быть духовной.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев — различных мыслей, действий, реакций, колебаний, ощущений, неудач и ограничений, — но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги, — вы уже не видите всего дерева целиком.

Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. «Хатха» означает силу воли рассудка, а «раджа» — душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это — плод дерева йоги.

Чтобы дерево выросло здоровым и сильным и принесло свой восхитительный плод, необходимо рыхлить землю и делать ее мягкой, выбирать из нее камни и палки, поливать и удобрять развивающееся растение и аккуратно направлять его рост. Мы знаем, что духовная сущность дерева заключена в соке его плода, который является кульминацией роста дерева. Мы срываем плод и наслаждаемся его вкусом. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами.

Подобным образом, чтобы испытать блаженство плодов дерева йоги, нам следует осторожно и внимательно следовать различным ее ступеням. Яма культивирует правильную работу органов действия, чтобы они могли правильно функционировать; нияма оттачивает восприятие и органы чувств; асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии.

Так дерево йоги — йога-врикша — ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги — прозрение души.

В наши дни стало очень модным слово «холистический», и мы часто слышим, как люди говорят о холистической медицине. Слово «целительный» ("holistic") родственно слову «целостный» ("whole"), которое является подлинным значением слова «здоровый» ("healthy"). Когда существует целостность тела, ума и внутренней сути, эта цельность становится святой (holy). Святой означает божественный, а без понятия божественного нельзя говорить о холистической практике или холистической медицине.

Когда человек устанавливает связь души с поверхностью тела и поверхности тела с душой, когда между клетками тела и частицами души существует неразрывное единство, тогда эту практику можно назвать холистической, или целостной, так как весь человеческий организм объединен в единое целое, в котором тело, ум, рассудок, сознание и душа едины.

Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души.

Йога есть путь к единению, но откуда же возникает наше первоначальное состояние разъединения? Оно возникает от превратностей жизни: недостатка знаний, недостатка понимания, гордости, привязанностей, ненависти, злобы, ревности. Это те причины, которые заражают нас и рождают физические, умственные и духовные болезни.

Известно, что Патанджали дал нам грамматику, чтобы мы использовали правильные слова, медицину, чтобы мы сохраняли телесное здоровье, и йогу, чтобы мы удерживали ум в равновесии и покое. В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов. Почему он использует эти слова? Если ум нужно успокоить, значит, сейчас он находится в состоянии колебаний. Но почему наш ум колеблется? Что заставляет его колебаться? Патанджали продолжает анализировать причины треволнений ума и недостаток равновесия в теле.

В «Пуранах» есть рассказ об истории рождения Патанджали. Его мать, Гоника, была незамужней; она была тапасвини и йогиней. Накопив огромные знания и великую мудрость, она не смогла найти достойного ученика, чтобы передать ему свои знания. Она начала молиться богу Солнца и набрала в ладони воду как жертвоприношение, произнеся при этом: "Мои знания пришли ко мне с твоей помощью, так позволь теперь вернуть их тебе назад". В это мгновение она открыла глаза и увидела нечто, двигающееся у нее в руке. Это был Патанджали. «Пата» означает «упавший»; "анджали" означает время молитвы. Имя Патанджали, которое дала ему мать Гоника, символизирует способ его появления на свет. Именно он написал «Махабхашью», великий трактат по грамматике. Он так же изучил танец и посредством танцевальных движений пришел к понимаю различных функций тела, в результате чего написал трактат о здоровье и медицине. Написав эти два трактата, он все еще чувствовал, что его работа остается неполной, так как в ней он не затронул вопросов, касающихся сознания. Тогда он сказал: "Теперь позволь мне говорить о сознании", и начал писать "Йога Сутры", начинающиеся с утверждения: "Йогах читтавритти ниродхах": йога есть ограничение движений сознания ("Йога Сутры", I, 2).

"Махабхашья", трактат Патанджали по грамматике, сохранился до наших дней; сохранились и "Йога Сутры". Многие считают, что знаменитая "Чарака Самхита", трактат по аюрведической медицине, был написан Патанджали, и имя Чарака это его псевдонимом, но другие говорят, что у Патанджали не было никаких медицинских знаний.

Некоторые также утверждают, что авторы «Махабхашьи» и "Йога Сутры" — два разных человека с одинаковым именем Патанджали. Но мы знаем, что Шри Ауробиндо, который обладал великой душой, мог писать сотни стихотворений в день и что такая поразительная способность еще больше возрастала у него, когда он занимался йогой. Поэтому ничуть не удивительно, что Патанджали, который был великой и целостной душой своего времени, смог написать основные трактаты по грамматике, медицине и йоге, хотя каждый из этих трех предметов является чрезвычайно обширным и сложным. Я приветствую Патанджали, который принес нам знания и понимание в этих трех областях.

"Йога Сутры" начинаются с рассмотрения самого корня ума и рассудка — сознания, или читты. В первой главе, которая называется "Самадхи Пада", Патанджали анализирует движения и поведение ума. Во второй главе, которая называется "Садхана Пада", посвященной практике, он говорит о клешах, страданиях тела, которые являются причиной движений ума или манер поведения личности.

В третьей главе, "Вибхути Пада", посвященной достижениям, Патанджали описывает результаты, которые приносит йога, и те блага, которых можно достигнуть, практикуя йогу. Он предупреждает, однако, что мы не должны попасть в ловушку, посчитав, что с этими достижениями наше духовное путешествие достигло своей конечной цели. Наоборот, мы должны продолжать практику, чтобы рассудок сознания и рассудок души смогли достичь идеального равновесия. Когда они уравновешены, мы достигаем высшего состояния мудрости, в котором человек существует в полном единении. Это состояние называется кайвалья, абсолютное освобождение, и ему посвящена четвертая глава книги Патанджали — "Кайвалья Пада".

Таким образом, в первой главе "Йога Сутра" говорит об уме, во второй — о теле, а в третьей и четвертой напоминает нам, что наша конечная цель в йоге — единение с душой. В своем трактате по грамматике Патанджали применяет свою мудрость к речи, в трактате по медицине — к телу, а в трактате по йоге — к душе. Тем не менее в учении йоги объединяются все три уровня нашего существа: тело, ум и душа. Поэтому йога — единое учение, которое может разделенное человеческое существование вновь привести к целостности и здоровью.