Драгоценные наставления
Шрифт:
Каждый день вам нужно также заниматься некоторой медитацией на любовь. Это для вас будет очень полезно. Это истинная пища для вашего ума. Когда вы питаете свой ум такой здоровой пищей, то есть желаете, чтобы все живые существа были счастливы, день ото дня ваш ум будет становиться все более и более здоровым и счастливым. В результате желания счастья другим, вы сами будете становиться все счастливее и счастливее. И заслуги от этого будут невероятные.
Будда сказал, что если один человек занимается благотворительностью в течение целой кальпы, то есть неисчислимого периода времени, а второй человек хотя бы на минуту, на мгновение от всего сердца пожелает, чтобы все живые существа стали счастливы, то из этих двух именно второй человек накопит больше заслуг. Первый тоже накопит много заслуг, но эти заслуги несравнимы с заслугами второго. Почему? Потому что, поскольку второй человек пожелал счастья всем живым существам, а существ бесчисленное множество, он накопит столько же заслуг, сколько существ, которым он пожелал счастья, то есть неисчислимые заслуги.
Если же, наоборот, вы с сильнейшим гневом скажете: «Я хочу убить всех жителей Уфы», то это будет тяжелейшая негативная карма. Если, например, кто-то ненавидит китайцев и скажет, что хочет убить всех до одного китайцев, то он накопит негативную карму, соответствующую количеству китайцев, которым он пожелал смерти. А это огромное количество - больше миллиарда.
Когда вы медитируете на любовь, вы должны просто пребывать с этим чувством желания, чтобы все живые существа стали счастливы.
Если у вас будут возникать другие, посторонние мысли, не надо за них цепляться. Пребывайте только с одним этим чувством любви. Это называется медитация на любовь.
Вам не надо представлять образ любви - сердечко или что-то подобное.
Точно также, когда вы медитируете на ум, вам не нужно ничего искусственно в себе порождать. Не надо порождать в себе никаких мыслей, не надо ничего в себе давить. Ничего искусственного, наносного быть не должно. Вы должны пребывать в естественном состоянии ясности и осознанности. Просто состояние ясности и осознанности. Пребывайте в этом состоянии. Не надо отвергать возникающие концепции, не надо цепляться за мысли. Просто пребывайте в этом природном, естественном состоянии своего ума, и тогда, если мысль будет возникать, она сама возникнет и сама по себе же и исчезнет. А попытки пресечь в себе мысли, остановить их - это все равно, что пытаться остановить руками набегающие волны. Если вы будете говорить мысли: «Не возникай, не возникай», мысль будет возникать с удвоенной силой. Не пытайтесь пресечь мысли, но и не цепляйтесь за них.
Вы должны понимать, что волны возникают из-за ветра. А когда ветер стихнет, то и волны сами по себе улягутся. Что в данном случае символизирует ветер? Ветер символизирует цепляние за концепции. И поэтому, пока будет дуть ветер цепляния за концепции, у вас все время будут возникать и волны самих концепций. Так что не цепляйтесь за свои мысли. Вы должны медитировать, подобно ребенку, который смотрит на картину. Ребенок видит просто картину, не больше и не меньше. Точно также и вы должны просто пребывать в ясности и осознанности своего ума - не больше, не меньше. Ничего не отвергайте, ни за что не цепляйтесь. Просто отдохните. Это будет подлинный отдых.
Настоящая медитация - это очень хороший отдых. Ум по-настоящему отдыхает. Когда люди едут отдыхать на море, то тело у них отдыхает, но ум продолжает много работать, бегает туда-сюда и не отдыхает по-настоящему. Бодхисаттвы говорят, что когда кто-то познает пустоту, их ум естественным образом получает отдых в своей абсолютной природе. Это подлинный отдых.
Я приведу несколько примеров, а вы, следуя этим примерам, должны также медитировать. Дается такое наставление: медитируй, подобно оленю, который чувствует опасность. Когда ночью олень чувствует какую-то опасность, он настолько настороже, что даже если вдалеке он услышит малейший звук, шорох, он тут же навостряет уши и полностью бдителен. С такой же бдительностью вы должны просто пребывать в ясности и осознанности своего ума. И тогда ваше внимание не смогут нарушить блуждание или притупленность ума. Это называется профилактические меры. Профилактика гораздо более эффективная защита, чем пытаться устранить блуждание или притупленность ума, когда они уже возникли. Если вы с самого начала медитируете с такой бдительностью, то даже если у вас захотят возникнуть блуждание или притупленность, они не смогут возникнуть. Прогресс будет происходить гораздо быстрее. Если вы медитируете подобно оленю, который чувствует опасность, то прогресс будет происходить гораздо быстрее, потому что еще до того, как у вас возникнут эти изъяны притупленности или блуждания ума, вы будете чувствовать их приближение, будете принимать меры, чтобы они не возникли.
Не медитируйте подобно свинье, которая хорошо поела. Тогда прогресс у вас никогда не наступит. Четыре часа вы проведете в такой медитации в полусонном состоянии, и все пройдет впустую. Зачем тогда медитировать? Вообще не надо слишком много медитировать. Десять-пятнадцать минут достаточно. Но это должна быть чистая медитация. Тогда вы получите результат, и у вас возникнет желание еще медитировать. Если же вы будете долго медитировать, то устанете, медитация не будет качественной, а потом вы вообще не захотите больше заниматься медитацией.
Я сейчас привожу вам советы из учения Махамудры.
Ваша медитация должна быть подобна хлопковой нити. Что это означает? Хлопковая нить мягкая, но крепкая. Ваше сосредоточение тоже должно быть мягким, но крепким. Оно не должно быть жестким, оно должно быть гибким, но при этом - крепким. Тело не должно быть напряжено. Оно должно быть расслаблено. Внешне тело должно быть расслаблено, но ум должен быть сосредоточен. А у нас все наоборот. Когда мы медитируем, наше тело очень напрягается. Когда я смотрю на некоторых медитирующих людей, мне кажется, что они могут сознание потерять от перенапряжения. Может быть, они так отчаянно пытаются всеми своими мышцами удержать объект медитации. Это невозможно. Тело должно быть просто расслаблено. Не цепляйтесь судорожно за объект медитации. Сосредоточение должно быть мягким, но стабильным. Представьте, что вы берете в руки тонкую фарфоровую чашку. Если вы слишком сильно ее сожмете, то сломаете, разобьете. Если же вы будете слишком слабо ее держать, то вы ее не удержите, и она упадет. Вы должны прикладывать правильное количество усилий к своей концентрации. Ровно столько, сколько надо - не слишком сильно, не слишком слабо. Используйте свое здравомыслие. Вы на собственном опыте во время медитации поймете: «Это я слишком крепко цепляюсь, не надо так сильно. Надо немножко ослабить напряжение». Когда же вы начнете ослаблять напряжение, постепенно начнет наваливаться притупленность, вялость ума. И вы поймете: «Это я слишком ослабил. Нужно немножко напрячь».
Вы должны понять, если вы слишком напряженно цепляетесь за объект, возникнет блуждание ума. Это можно сравнить с тем, что вы сломали тонкую чашку. Когда вы ослабляете напряжение, концентрацию, то блуждание стихает, но есть опасность, что оно перейдет в вялость, притупленность ума, если вы будете слишком слабо держать концентрацию. И объект медитации выскользнет у вас из рук, как чашка. Вы уснете глубоким сном. Итак, вы должны понимать, что напряженное цепляние за объект медитации вызывает блуждание ума, а ослабление сосредоточения грозит вам умственной притупленностью.
Также в Махамудре сказано, что, когда вы медитируете на свой ум, ваша медитация должна быть подобна птице, летящей по небу. Когда птица летит по небу, она не оставляет за собой в небе ни малейшего следа, а когда животное бежит по земле, оно оставляет за собой следы. Что это значит? Ваши мысли не должны быть подобны зверю, бегущему по земле и оставляющему на песке следы. Потому что, если вы оставляете следы, значит, вслед за этим возникнет еще одна мысль. Когда же птица летит по небу, она не оставляет на небе ни малейшего следа. Точно также, когда у вас возникает мысль, она, не причиняя ни малейшего вреда, сама же и исчезнет. Она ничем вам не помогает и ничем не вредит, и, возникнув, сама исчезнет, подобно письменам на воде. Когда вы пишете что-то на воде, через мгновение, все ваши письмена исчезают.
Когда вы медитируете, пребывая просто в ясности и осознанности, и мысль возникает, вы не должны пытаться ее пресечь, задавить в себе, но вы не должны и цепляться за нее. Тогда, возникнув, она исчезнет сама собой, подобно письменам на воде. Когда я сам занимался медитацией в затворничестве, я убедился, что концепции возникают где-то в лобной части мозга. У тибетцев считается, что ум находится в районе сердца, а вот мысли, концепции возникают словно из лобной части мозга. То есть мысли очень сильно связаны с мозгом. Сначала у вас в уме всплывет какой-то образ. Например, если вы на момент медитации голодны, то у вас возникнет образ аппетитной жареной курицы. Вы скажете себе: «О, курица! Как давно я ее не ел. Как было бы замечательно сейчас съесть курицы. В прошлый раз мы с друзьями готовили такую жареную курицу в таком прекрасном месте». Все, вы уже не медитируете после этого. Ваш ум начинает блуждать везде, по всей Уфе, думать, чем там занимаются друзья.
Когда во время медитации у вас возникает образ курицы, просто смотрите на этот образ, как ребенок на картину. Не надо говорить себе: «Курица, не возникай», не надо говорить: «Какая вкусная курица». Не надо давать никаких характеристик этому образу, тогда он сам быстро исчезнет. Когда из простой ясности и осознанности возник образ курицы, просто посмотрите на него, и он исчезнет сам по себе. Не следуйте за ним. И тогда, даже если вы захотите удержать этот образ, он не удержится, исчезнет сам.