Чтение онлайн

Когда вы поймете, что сила ума решает огромное количество наших проблем, у вас появится желание сделать свой ум сильным. Шантидева сказал: «Если ты захочешь покрыть всю поверхность земли кожей, то у тебя не хватит кожи. Поэтому самое лучшее -это покрыть кожей подошвы своих ног. Тогда, куда бы ты ни пошел, тебе не будет больно, ты не уколешься». Точно также развитие в себе силы ума подобно покрытию подошв ног кожей. В этом случае, где бы вы ни находились, вы везде будете счастливы, куда бы вы ни отправились, везде будете счастливы, благодаря силе ума. Если же у вас слабый ум, то, где бы вы ни находились, вы везде будете несчастны. Если вы находитесь в Уфе, вам кажется, что если бы вы были сейчас в Москве или в Европе, то были бы там счастливы. Но если вы туда приезжаете, то у вас возникают мысли, что если бы вы вернулись в Уфу, то были бы счастливы. С этой горы другая гора вам кажется более зеленой, но когда вы взбираетесь на нее, вам уже кажется более зеленой первая гора или еще какая-нибудь.

Все это возникает, если вы не понимаете, что лучший способ решения проблем - это сила ума. А теперь поговорим про силу ума. Кто дает вам эту силу ума? Ваш Духовный Наставник не может дать вам силу ума. Он может дать вам лишь теоретическое учение о том, как практиковать терпение. По-настоящему же терпение вам дают ваши враги. Поэтому ваш враг очень добр к вам. Он, как тренер, по-настоящему укрепляет ваш ум. Поэтому без такого врага, который говорит вам неприятные вещи, как вы можете практиковать терпение? Вы не можете практиковать терпение просто медитируя на терпение. Так вы терпение не разовьете.

В Тибете один человек сидел и медитировал. К нему подошел другой человек и спросил: «Чем ты тут занимаешься?» Он ответил: «Не мешай мне. Я медитирую на терпение». «Хорошо, тогда съешь свое дерьмо, если ты медитируешь на терпение», - сказал второй человек. «Сам съешь свое дерьмо! Не буду я есть! И вообще не мешай, я на терпение медитирую!», - сказал первый человек. «Где же твоя практика терпения? Ты же не смог стерпеть моих слов», - удивился второй. «Уходи! Уходи отсюда!», - закричал первый. Вот в чем ошибка. Когда вы сидите в одиночестве у себя дома, вы не можете практиковать терпение. Поэтому ваши соседи к вам на самом деле очень добры. А также ваши сослуживцы, они учат вас терпению. Особенно добрым человеком является ваш начальник. Вы должны его благодарить.

Когда вы поймете, что те люди, которые говорят вам что-то грубое, неприятное, полезны вам, разозлиться вам будет уже гораздо труднее. Например, если доктор делает укол маленькому ребенку, ребенок начинает злиться на доктора за то, что ему больно. Если вы заболеете, и врач придет делать вам укол, вы ему скажете «спасибо». Почему? Вам же больно. Вам больно, но вы говорите «спасибо», потому что знаете, что это для вас полезно. Поэтому вы платите врачу деньги и говорите ему «спасибо». Такое же «спасибо» вы должны говорить своим соседям и всем тем людям, которые говорят вам что-то, что вам не нравится. Почему? Потому что они дают вам силу ума и делают это бесплатно. Врач берет с вас деньги, а они с вас денег не просят. Они бесплатно лечат ваш ум. За это вы должны им сказать «большое спасибо».

Завтра мы поговорим более глубоко о том, как бороться с нашим гневом.

А теперь - посвящение заслуг. Давайте посвятим заслуги от слушания этого учения счастью всех живых существ. Посвятим их миру в России и, в особенности, в Уфе. Чтобы в Уфе материальный прогресс шел бок о бок с духовным прогрессом. 

16.10.2002 г.

Итак, развейте правильную мотивацию для того, чтобы получить драгоценное учение.

Вчера мы с вами начали обсуждать тему гнева, как справляться с гневом. Как я вам уже говорил, один способ справиться с гневом - это понять, насколько полезна сила ума. Поэтому люди, которые говорят вам грубые, неприятные слова и что-то подобное, помогают вам развить силу ума.

Еще один способ справиться с гневом - это исследовать, кто в действительности вредит вам. Когда вы исследуете этот вопрос, вы поймете, что нет никакого смысла испытывать гнев к человеку, который говорит вам или делает что-то плохое. Великий индийский йогин и мыслитель Шантидева говорил, что, если ударить кошку палкой, кошка разозлится на палку. Кошка решит, что ей вредит именно палка, и начнет ее кусать. Но если разобраться, мы поймем, что палкой, которая ударила кошку, орудовал человек. Зачем же злиться на палку? Если ударить палкой человека, на кого разгневается человек? Он знает, что на палку гневаться глупо. Поэтому люди никогда не злятся на палки: они знают, что сама по себе палка - это всего лишь орудие в руках других людей. Если я ударю вас палкой, и вы разозлитесь на палку, то все скажут, что вы поступаете глупо.

Точно также, сказал Шантидева, когда кто-то в гневе говорит вам какую-то грубость, злиться на этого человека - все равно что злиться на палку. Почему? Потому что в этот момент человеком управлял его гнев. Человек, который сказал вам что-то плохое в гневе, явился первой жертвой своего собственного гнева. Его гнев сначала лишил покоя его самого, а потом уже лишил покоя вас. Итак, люди, находящиеся во власти гнева, могут вредить даже себе, почему тогда они не могут навредить другим. Становится очевидным, что именно гнев того человека вредит вам, а не сам человек. Потому что этот же человек на следующий день, когда его гнев пройдет, почувствует себя очень несчастным и пожалеет о том, что он сказал: «Зачем же я это сказал!» Это ясно свидетельствует о том, что сам человек - беспомощное орудие в руках гнева. Проследите это на примере самих себя. Как вы иной раз поступаете во власти гнева и как потом чувствуете себя, когда гнев проходит. Точно также чувствуют себя и другие люди.

Итак, злиться на человека - это все равно что злиться на палку. Если уж вам так хочется на кого-то разозлиться, злитесь на гнев этого человека. Его гнев подобен огню. Если вы начнете добавлять в огонь огня, то огонь разгорится только сильнее. Огонь гнева можно потушить только водой любви и сострадания. Когда вы зальете огонь гнева водой любви и сострадания, этот человек, испытывавший ранее гнев, станет вашим лучшим другом. Поэтому очень важно в своей повседневной жизни, какая бы проблема у вас ни возникала, стараться разрешить ее мирным путем, с помощью воды любви и сострадания. А с помощью гнева нам никогда не решить своих проблем. Гнев только ухудшит ситуацию.

Одна рука не сможет произвести хлопка. Хлопок делают только две руки. Поэтому, если вы увидите руку, которая машет по направлению к вам, не надо подставлять под нее свою руку, чтобы получился хлопок. Пускай себе машет. Рано или поздно человек, который машет рукой, устанет. Можно сказать ему: «Ты еще не устал?» Самый лучший стиль поведения с людьми, которые плохо к вам относятся и говорят или делают вам что-то нехорошее,- это не отвечать им, но и не сближаться с ними, держать с ними дистанцию. Не надо впадать ни в одну из двух крайностей. Первая крайность - это говорить: «Я буддист. Я люблю тебя, поэтому делай со мной все, что хочешь», и позволять человеку садиться вам на шею. Это ошибка, одна крайность. А вторая крайность - вы сразу же огрызаетесь, достаете нож и начинаете им размахивать. Ваш нож не решит проблем, он только их усугубит.

Шантидева сказал, что враг подобен камню: если вы попытаетесь разбить камень молотком, то камень расколется на еще большее количество камней. Чем больше вы будете его молотить, тем больше у вас будет камней, то есть врагов. Никогда не наступит момент, когда эти камни исчезнут. Они будут только увеличиваться. Кроме того, когда вы находитесь во власти эмоций, не надо сразу же реагировать, что-то делать или говорить, находясь в таком эмоциональном состоянии. Потому что под властью эмоций вы обычно совершаете много ошибок, говорите много лишнего. Если слова уже вылетели у вас изо рта, вам уже трудно забрать их обратно. Если же вы удержитесь и не скажете чего-то, то вы от этого ничего не потеряете, потому что потом в любой момент сможете это сказать. Поэтому не надо сразу же на волне эмоций что-то говорить. Если вы это скажете, то уже не сможете забрать это обратно. Если же вы это не скажете, то сможете сказать в любой другой момент.

А теперь, для того чтобы залить огонь гнева водой любви и сострадания, сначала вы должны понять, как развить в себе любовь и сострадание. Порождение этих двух чувств - важнейшая практика. Это своего рода универсальная религия. В каждой религии подчеркивается важность добросердечия. Как только в вас породится любовь и сострадание, это будет универсальное чувство. Потому что нет специфических буддийских любви и сострадания, специфических христианских или исламских любви и сострадания. Во всех религиях любовь и сострадание одинаковы.