Чтение онлайн

Если у вас на руке рана, то когда к этой ране кто-то прикасается, каждый раз вам больно. Если же у вас нет раны, и кто-то прикасается к вашей руке, вам не больно. Для вас это прикосновение как приятный массаж. Если, например, кто-нибудь назовет нас дураком, нам от этого становится больно, обидно. Почему? Потому что в нашем уме есть рана. И у всех у нас разные раны. Например, если тем, кто очень сильно привязан к своей красоте, сказать: «Ты урод, ты некрасивый», то человек (допустим, женщина) потеряет сон. Всю ночь она будет лежать и ворочаться. В ее голове будут звучать эти слова: «Некрасивая, некрасивая, некрасивая». Если же мужчине сказать, что он некрасивый, он только засмеется. Он скажет: «Да, я некрасивый». Но если мужчине сказать: «Ты трус», особенно русским, башкирским, татарским мужчинам, они очень разозлятся. Поэтому можно сказать, что у них другая рана. Есть люди, которым стоит сказать: «Ты плохой актер», они разозлятся. Если им сказать: «Ты трус», их это никак не заденет, но если им сказать: «Ты плохой актер», они очень расстроятся, потому что они очень привязаны к тому, чтобы быть хорошим актером. Если вы мне скажете, что я некрасивый, я не буду возражать; если вы скажете, что я трус, для меня это не важно; если скажете, что я плохой актер - тоже не имеет значения, но не говорите, что мое учение неинтересно. Если вы скажете: «Ваше учение неинтересно», вот тогда мое эго взбунтуется, тогда я потеряю сон.

Потому что у разных людей разные привязанности. Из-за разных привязанностей у них разные раны. Пример, который я привел, очень ясно говорит, что если у человека есть рана, то, когда вы прикасаетесь к ней, ему больно, его это задевает. Если в этом месте нет раны, ему не больно. Если бы сами по себе только слова причиняли людям боль (например, слово «некрасивый»), то тогда, если двум людям - мужчине и женщине - кто-то скажет: «Вы, двое уродов» - от этих слов оба должны расстроиться. Но один из них очень сильно расстраивается, а второй просто смеется. Поэтому здесь все очевидно, здесь все логично. Не надо видеть эту рану для того, чтобы понять, что эта рана есть у нас в уме. Именно с помощью такой логики мы можем придти к выводу, что в нашем уме есть невидимая рана, это очевидно. Буддийская логика утверждает, что, если вы видите результат, на основе этого результата вы можете сделать вывод, что там же есть и причина.

Итак, в нашем сознании, в нашем теле существует огромное количество этих невидимых ран. Это все следствие омрачений. До тех пор, пока мы не избавимся от этих омрачений, у нас непрерывно, постоянно будут страдания. Поэтому, вместо того, чтобы менять внешние условия, вы должны вылечиться от этих невидимых внутренних ран.

Нашу нынешнюю ситуацию можно сравнить со следующим примером. Если у вас грязное лицо, и вы с этим грязным лицом посмотрелись в тысячу зеркал, которые вас окружают, вы увидите вокруг себя тысячу отражений грязных лиц. Вам неприятно видеть эти грязные лица, и вы пытаетесь смыть грязь с зеркал. Этим мы и занимались с безначальных времен и занимаемся по сей день: мы все время пытаемся смыть внешнюю грязь с зеркал вокруг нас. Это означает, что мы постоянно пытаемся что-то изменить вовне, какие-то внешние обстоятельства. Мы ни разу не пытались смыть грязь со своего лица. Нам все время кажется: если я изменю это внешнее условие, то буду счастлив, если я вот это внешнее условие изменю, я буду счастлив, если такой-то человек умрет, я буду счастлив, потому что тогда никто не будет мне больше мешать. Но если этот человек умирает, приходит другой человек, который начинает мешать. Таким образом, сколько бы вы ни пытались изменить внешние условия, их все невозможно изменить.

Вместо этого, когда вы понимаете, что все это лишь отражение вашего же собственного «я», вашего же ума, вы должны просто сделать одну вещь - умыться. Если вы смоете грязь со своего лица, то, глядя вокруг себя, вы увидите отражение тысячи чистых лиц. Таким образом, только усмирив свой ум, только вылечившись от внутренней болезни омрачений, вы сможете изменить все вокруг.

В буддийской философии, в частности, в буддийской школе Читтаматра, говорится, что все, что вы воспринимаете, все, что вы видите, есть отражение вашего ума. Если ваш ум негативен, вы видите лишь одну грязь вокруг. Если ваше сознание очистится, станет позитивным, то все, чтобы вы ни видели, тоже станет чистым. Поэтому это место, этот зал, в котором мы сейчас находимся, одни люди воспринимают как чистое место, а другие люди -как не очень чистое. Для людей, которые являются очень высоко духовно реализованными личностями, это не простой зал, а мандала божества. Философия Читтаматры гласит, что те объекты, которые вы видите, другие люди не видят. Каждый видит все лишь со своей точки зрения, у каждого свое восприятие, у каждого свой мир вокруг него. Например, если мы возьмем Уфу, то у каждого из жителей Уфы свое собственное представление об Уфе. Ту Уфу, которую видят они, вы не видите, ту Уфу, которую видите вы, другие не видят. Поэтому для одних людей Уфа - это ужаснейшее место, а для других людей Уфа - прекрасное место жительства. Все зависит от состояния их ума.

Например, возьмем сауну. Одна и та же сауна. Если одному человеку я скажу, что ему в качестве наказания надо сидеть в парилке, запру его там, для него это будет самой худшей пыткой. Он будет кричать: «Я попал в ад, как здесь жарко!» Мало того, что жарко, так еще русский силач к нему подходит с веником в руках, начинает его молотить этим веником. «Меня убивают, - будет кричать этот человек, - мало того, что я не могу дышать, мне душно, я задыхаюсь, так они еще и бьют меня здесь». После этого его хватают и бросают в холодную воду, для него это худшее наказание, худшая пытка. Возьмем ту же самую сауну, но уже другого человека. Этому человеку я говорю: «Эта сауна очень полезна для твоего здоровья; обычно я беру за это 20 долларов, но тебе по дружбе уступлю за 10. Но ты можешь просидеть здесь только 20 минут, не больше». Человек с энтузиазмом вбежит в парилку. Когда его кто-то начнет парить его, он скажет: «Давай, еще больше, бей, давай, сильнее, а то у меня времени нет». И когда вы постучите к нему в дверь, он скажет: «Как это, я здесь еще только 10 минут, 20 минут не прошло». Как видите, в одной и той же сауне, в одной и той же ситуации два разных человека испытывают совершенно разные ощущения. Почему?

Если объект сам по себе приносит страдание, оба должны страдать от него. Но один наслаждается этим, платит за это деньги, другой же от этого страдает. То же самое наш мир. Весь наш мир - как сауна. Ваши соседи, друзья - это тоже хорошая сауна. Если вы с позитивной точки зрения смотрите на них, то, когда они вас ругают, для вас это очень полезно, это очень хорошая сауна для вас. Например, если я объясняю человеку, что сауна полезна для его здоровья, он будет с удовольствием сидеть в парилке. И точно также, когда люди оскорбляют вас, говорят вам что-то неприятное - это отличная сауна для вашего ума, которая укрепляет его. Вам нужно говорить им спасибо. Смысл один и тот же, и в христианстве Иисус говорил о том же самом. Он говорил: «Если кто-то ударит по правой щеке, подставь левую». Он говорил, что это полезно для силы вашего ума.

Сострадание, терпимость - это то, что приносит силу вашему уму, укрепляет ваш ум. Если ваш ум станет крепким, то вы сможете легко переносить все остальные страдания. Поэтому вы должны понимать, что если кто-то говорит вам что-то плохое, вы должны относиться к этому как к бесплатной сауне для ума. И старайтесь просидеть в этой парилке как можно дольше. Это как в обычной парилке. Если вы не можете долго в ней сидеть, вы выходите, пьете чай, отдыхаете, потом заходите обратно. Точно также, если вам становится уже совсем невыносимо жарко, вы говорите: «Подожди, давайте сделаем паузу, я пойду попью водички и вернусь». Вы выходите, отдышались, сказали про себя: «У меня сегодня такая отличная возможность, бесплатная сауна для ума». Выпиваете немного воды, сока и возвращаетесь к тому же человеку, садитесь перед ним и говорите: «Ну, давай, начинай». Он начинает, а вы просто слушаете, не надо ничего интерпретировать из его слов, просто слушайте, пускай говорит, что хочет. Когда вы смотрите телевизор, и кто-то там ругается, вам ведь не больно. Визуализируйте этого человека как изображение на экране телевизора. Когда ваш муж (или жена) ругает вас, вы просто сидите, как будто вы телевизор смотрите, а они - на экране. Одной ладонью хлопок сделать невозможно. Сколько бы ваша жена ни кричала, ни бранилась, вы просто воспринимайте ее слова как шум и не реагируйте. Или представляйте, что это приятная музыка и не реагируйте. Потом, поскольку вы не подставляете свою ладонь, и хлопка не произойдет, она устанет рано или поздно. Если же она никак не может угомониться, можете ей сказать: «Подожди, сейчас я попью воды и вернусь, а потом продолжим». И скажите ей: «Ты сама немножко отдохни, ты тоже устала, потом продолжишь». Если вы будете такой подход иметь в своей семейной жизни, невозможно, чтобы в такой семье были ссоры. Очень важно уважать друг друга.

Если кто-то злится, если у кого-то из ваших домашних плохое настроение, вы должны понимать, что в данный момент этот человек просто охвачен омрачениями; он не властен над собой, над ним властвуют его омрачения. Шантидева в этой связи привел очень хороший пример: когда кто-то заболевает, этот больной человек волей неволей кашляет; ему самому не нравится кашлять, но он вынужден кашлять, потому что он болен. Как мы можем гневаться на человека, который кашляет?! Наоборот, ему надо сострадать, жалеть его, он - объект сострадания. И точно также никто не хочет гневаться, никто не хочет говорить грубые слова. Но когда человек страдает от болезни омрачений, против желания ему приходится говорить все эти глупости. После этого ему стыдно за свои слова, он чувствует себя виноватым. Он сам огорчен тем, что наговорил. Если вы будете так видеть эту ситуацию, то вы будете чувствовать только сострадание, вы не будете сами гневаться и злиться на таких людей.

Когда ваш муж или жена в гневе говорят, что не любят вас, это неправда. В это время говорит не сам человек, а его гнев. Иногда люди неправильные выводы делают. На самом деле, когда кто-то говорит вам такие вещи, это говорит не сам этот человек, это говорят в нем его омрачения в данный момент. Если вы будете воспринимать это так, то тогда в вашей семье всегда будет гармония. И ссоры, все споры будут только на одну тему. Если мышление правильное, то и споры будут соответствующие. Муж говорит жене: «Ты слишком много работала, отдохни; ты все время готовишь и готовишь, сегодня отдохни, я приготовлю». Она говорит: «Нет, это ты устал на работе, ты отдохни, лучше я приготовлю». И они будут спорить об этом. Если в вашей семье возникают такие споры, то это говорит о том, что в вашей семье мир. Но подобные споры возникают крайне редко, в очень немногих семьях.

Теперь вернемся к нашей теме. Итак, для того чтобы очиститься от этих загрязненных совокупностей, вылечить их, мы должны уменьшить в себе омрачения. Вы должны сказать себе: «До тех пор, пока у меня остаются эти загрязненные совокупности, я буду страдать». Но с того самого момента, как все омрачения покинут ваш ум, у вас уже не будет и оскверненных совокупностей. Когда ваш ум полностью очистится от всех омрачений, если, например, кто-то воткнет в вас нож, вам не будет больно. И вас нельзя будет убить пулей. Вы видели фильм «Матрица»? Там есть немножко правды. Когда ум полностью свободен от омрачений, тогда вас невозможно убить, невозможно причинить боль ударом. Раньше, когда тибетские мастера с помощью медитации достигали того, что их ум становился полностью свободным от омрачений, они устраняли причины страданий. Если воткнуть в их тело нож, они не будут испытывать боли. Это происходит потому, что раны нет, нет причин, основы для страданий. Когда есть рана, то прикосновение к этому месту болезненно, когда раны нет - прикосновение подобно массажу. Все дело в том, что, когда нет причины страдания, с каким бы внешним условием вы ни столкнулись, у вас не будет боли. Вам не будет больно потому, что у вас нет причины для этой боли. Этот известный фильм «Матрица», который все смотрели, во многом основан на буддийской философии. Если кто-то ударит вас, вам не будет больно, если у вас нет причины для этого страдания.

Сейчас я вам расскажу одну историю об известном тибетском йогине Друпа Кунли. Однажды Друпа Кунли, величайший йогин, ум которого был полностью свободен от омрачений, отправился к Панчен Ламе, чтобы встретиться с ним. Панчен Лама жил в Тибете в монастыре Таши Лунгпо. По дороге в монастырь Друпа Кунли решил попутно усмирить одного губернатора этой местности, который был очень эгоистичным человеком. Друпа Кунли - величайший йогин, но одет он был, как оборванец, совершенно шокирующим образом. Одна штанина у него была задрана, другая опущена; один ботинок у него был на ноге, а другой он держал за шнурок, закинув его за спину. Он специально демонстративно прошел перед этим губернатором. В те времена в Тибете губернаторы были очень уважаемыми людьми, люди даже боялись смотреть им в лицо, и только склонялись перед ними почтительно. Он не то что не поклонился - он прошел мимо этого губернатора, распевая песни, что считалось необычайной дерзостью. Губернатор очень разгневался и спросил его: