Чтение онлайн

Варуна почитался как божество неба и управитель миропорядка, согласно которому своей чередой восходят небесные светила, день сменяется ночью и год сменяется новым годом, вечно следуя одному и тому же ритму. Варуну почитали всевидящим и вездесущим, беспощадно карающим людей за грехи, поэтому молитвы, обращенные к Варуне, произносились с особым благоговением. В то же время облик Варуны весьма неопределен: это образ неба с его всевидящим оком — Солнцем. Варуна также считался воплощением мировых вод, благодаря которому моря наполняются водой, а реки текут в сторону морей.

Боги-близнецы Ашвины проносятся по небу каждое утро и каждый вечер, ожидаемые богиней зари Ушас. Их представляли как братьев, стоящих в колеснице, олицетворение утренних и вечерних сумерек. Ашвины — добрые божества, благожелательные по отношению к людям, к ним обращались за помощью при недугах. На древность образа божеств-близнецов указывают близкие подобия у других индоевропейских народов (греческие Диоскуры).

Важнейшее место в ведийском пантеоне занимал Агни, божество огня, отождествляемое и с самим огнем жертвенного костра. Агни считался посредником между людьми и богами, поскольку передавал богам жертвенную пищу: вместе с дымом она поднималась к небесам. Это божество не имело антропоморфного облика, лишь языки пламени считались «языками» Агни, пожирающими жертвоприношения.

Образ Агни теснейшим образом связан с ритуалом, во время которого происходило разжигание священного огня и совершались жертвенные возлияния. Разжигание огня рассматривалось как его «рождение» и совершалось непременно трением двух деревянных дощечек, а возлияния — как «кормление» божества.

В жертву Агни приносили главным образом масло, особым образом подготовленное и очищенное; масло выливали из специальной ложки, и тогда огонь благодарно вспыхивал. Также в огонь совершали возлияния сомой.Во время жертвоприношений огню служили особые жрецы — хотары; лишь они могли совершать все связанные с этими ритуалами действия и произносить жертвенные формулы.

Особняком среди ведийских божеств стоит образ Рудры. Главные его проявления связаны с разрушительными и вредоносными силами. Если иные божества следовало просить о даровании благ, то Рудру более всего нужно было опасаться и молить о ненанесении вреда.

В то же время это был противоречивый образ: Рудра мог насылать болезни, но вместе с тем был хранителем целебных трав; поэтому ему молились для того, чтобы уберечься от болезней и прочих бедствий. Это ведийское божество обычно сравнивают с позднейшим индуистским Шивой.

Солнце ведийские арии почитали в образе разных божеств. Так, Солнце-Сурью представляли мчащимся по небу на колеснице, окруженной ослепительным сиянием. А бог смерти и властелин царства мертвых Яма представлялся стариком с красными глазами и веревочной петлей в руке, которой он захватывал душу умершего и уводил ее в свои владения. Яркий образ Ямы предстает в «Махабхарате» в рассказе о верной Савитри, которая, соревнуясь с Ямой в красноречии, спасла своего мужа от смерти. Считалось, что Яма живет на юге.

Сома — ритуальный напиток, приготовляемый из сока одноименного растения, также представлялся в образе божества; ему целиком посвящена IX мандала «Ригведы». Сому (как напиток) приносили в жертву божествам; среди людей пить сому дозволялось только «дваждырожденным». Считалось, что сома придает воину несокрушимую силу в битве; именно поэтому большое количество сомы предназначалось Индре, как постоянно воспроизводящему свой подвиг победы над Вритрой.

Выпитая брахманом сома делает особенно действенными совершаемые им обряды. Приготовлением сомы были заняты специальные жрецы — «адхварью», и готовить напиток нужно было с соблюдением особых правил: выжимать сок из растения с помощью камней, смешивать с водой — и с произнесением соответствующих формул разливать в сосуды. Сома ассоциировался также с Луной.

Ведийская мифология населена и многочисленными полубожественными существами. Так, гандхарвы, небесные музыканты, услаждали слух богов во время пиршеств. В качестве их возлюбленных выступают апсары — нимфы, населяющие воды и леса. Апсары живут и в земных, и в небесных реках, и на деревьях, они встречаются и с людьми. Один из мифологических сюжетов, который повторяется и в ведах, и в упанишадах — история апсары Урваши, полюбившей Пурураваса.

Демонические, устрашающие существа ракшасы, были воплощением темных сил и считались опасными для людей. Их представляли в виде разного рода уродливых существ — с когтистыми руками, клыками, с четырьмя глазами. Ракшасы владели искусством превращений и могли принимать вид как людей, так и животных, для того чтобы нанести вред людям, в особенности маленьким детям и женщинам. Для защиты от ракшасов употреблялись многочисленные заклинания.

Противники дэвов асуры несли в мир разрушение. Дэвы борются с асурами, утверждая миропорядок. Страшная битва богов и асуров имела космическое значение.

Сакрализация семейных отношений, почитание старших членов семьи, культ предков — важнейшие традиции древнеиндийского общества, которые сложились в ведийскую эпоху. Умершие предки-питары считались непременными членами семьи, которые покровительствовали ей и обеспечивали продолжение рода.

Общение с ними осуществлялось их потомками мужского пола, именно поэтому считалось особенно важным иметь сыновей, которые могли исполнять поминальные обряды. Особенно благоприятным временем для «кормления» питаров считался сезон дождей. В качестве «пищи» готовились шарики из вареного риса — «пинды». Похоронная обрядность к концу ведийского периода допускала лишь трупосожжение с последующим захоронением костей в сосуде.

Первооснова мира, всепроникающая сущность всех вещей и явлений, самого пространства и времени, которая одновременно является причиной их существования, получила свое имя — Брахман. Познание Брахмана считалось высшей целью мудреца. Учение о Брахмане было развито в литературе упанишад.

Внутреннюю сущность человека, его «Я», воплощал атман. Учение упанишад много внимания уделяет соотношению атмана и Брахмана, рассматривая устремление атмана к соединению с Брахманом как высшую цель мудрого человека, стремящегося к совершенству. Наивысшая степень слияния атмана и Брахмана дает человеку освобождение.

К освобождению («мокше») человеческой души от земных уз, сковывающих его в суетной жизни, стремились мудрецы, которые пытались достичь ее с помощью разных средств, главным образом — предаваясь аскетизму, т. е. подвергая себя лишениям и телесным страданиям. Аскеты давали обеты, согласно которым должно было выдерживать многодневный голод, жажду, солнечный жар, неподвижное положение в неудобной позе — вниз головой, с поднятыми руками, лежание на колючках и т. п.