Чтение онлайн

– А с чем это связаено, отче? – поинтересовался мона.

– Это связано с изменением ума, который должен отречься от мiра для того, чтобы как можно быстрее пересечь гибельное поле человеческой телесности и душевности, чтобы достичь того блаженного и заветного поля духовности, которое и есть поле подлинной разумности. Без отречения от мира поля духовного ума не достичь, вот в чём дело.

Именно поэтому духовную цель иночества отцы видели в том, чтобы как можно быстрее перелететь на крыльях духовного познания обе ступени – рациональной телесности и нравственной душевности, чтобы достичь уровня духовного безстрастия с которого только и открывается мудрость и полнота Истины Христовой.

Вот как сказал об этом преподобный Никита Стифат «духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух – телесного и душевного и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного».

– А как понимать этот перелёт через оба состояния, отче, объясни?

– Понимать как изменение качества ума, как же ещё. Дело в том, что и телесный ум человека, ведомый эгоизмом и душевный разум, ведомый голой моралью, – это два несовершенных и даже слепых ума, которым закрыты и не ведомы высшие духовные законы и тайны устройства души, Бога и Царства Божьего.

Вот почему даже нравственно-религиозный разум, обращённый к вере и Богу, имеющий богословское образование и считающий себя истинно христианским и православным, – это ещё духовно слепой и несовершенный разум, который не посвящён в высшие божественные тайны и который не знает реалий мира энергий. Как ты думаешь, с чем это может быть связано?

Монах задумался и через мгновение ответил:

– Может быть с отсутствием духовно-аскетической практики? – не очень уверенно ответил монах.

– Очень тепло, почти горячо, – с улыбкой ответил старец. – Дело здесь именно в отсутствии реального духовного знания о энергийном устойстве мира, а также знания о молитве и самой молитвенной практике у современного духовенства и верующих.

– Но ведь духовенство почти всё время проводит за богослужениями и проведением таинств? – удивился монах.

– В том-то и ловушка для ума, что современные молитвенные богослужения при всей их помпезности и вычурности – это форма не умно-внимательной или умной, а только гласной и рассеянной молитвы , которая есть то же вычитывание и славословие. Такая молитва не развивает духовный ум, поскольку всё внимание молящихся при этом обращено во вне, т.е сугубо на внешнюю сторону обряда, ритуала и богослужения.

– Ты хочешь сказать, что церковных служб и обычных храмовых молитв недостаточно для изменения ума и мышления верующего человека?

– Ну, конечно, ведь это только внешние обряды и ритуалы, призванные успокоить ум головы и создать благоговейную атмосферу на душе. Для глубокого изменения ума нужна внутренняя работа над собой и каждодневная личная молитвенная практика, причём, практика внимательной и внимательно-умной молитвы, которая и позволяет собирать ум и направлять его в сердце.

Без этой личной практики и работы над собой ты можешь хоть 24 часа в сутки находиться в церкви и быть на каждой службе, только ум твой от этого не изменится ни на йоту, вот в чём дело. Он может измениться только тогда, когда ты начнёшь его напрягать и давать ему реальные нагрузки, а для этого нужно читать отцов и согласное учение о и усиленно думать над каждым словом из прочитанного, понимаешь?

– Да, понимаю, – ответил монах. – А в современном богословии или церковном учении где-то есть знание о развитии духовного ума?

– В том-то и дело, что раньше было, а сегодня его уже нет. Это знание есть только у древних отцов в учении об очищении ума. Это знание и есть подлинная святоотеческая психология, которой нет у современного духовенства и монашества, надеющегося только на богословие.

– А ты мог бы рассказать мне об этом знании и учении?

– Мог бы, тайны в этом нет. Дело в том, что ум человека, как древо познания, в своём вертикальном росте и развитии проходит три неизменных ступени – ступень телесного ума, ступень душевного ума и ступень ума духовного. Это три поля бытия сознания и три совершенно разных взгляда на мир – взляд эгоизма, взгляд жертвенности и взгляд духовного совершенства.

Об этом хорошо сказал тот же преподобный Никита – «три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». Так вот каждая из трёх ступеней развития ума имеет свой чёткой временной интервал и чёткую привязку к возрасту человека.

– Как это понять и с чем это связано?

– Это связано с тем, что ум человека, как тончайшая световая ткань души, растёт очень медленно, особенно с возрастом, постепенно проходя уровень за уровнем, начиная с телесного ума человека, как наиболее зверского и эгоистичного, который развивается в среднем до 30 лет, пока у человека формируется само тело и рациональное мышление.

Затем, после возраста Христа, ум вступает в следующую стадию уже душевного или нравственно-религиозного развития, которая не связана с ростом тела, а связана только с ростом души после обращения к вере и религии. Эта стадия также длится в среднем около 25 – 30 лет.

И только после стадии душевного ума годам к 60-и у человека начинает развиваться высший ум духовный, который и есть высшее и практическое богопознание зрелым и развитым умом, который прошёл две низших ступени очищения, как ступени эгоизма и жертвенности.

Вот почему возраст духовной мудрости старчества – это возраст за 60 лет, а никак не 30, понимаешь?

– Не совсем, – робко ответил монах.