Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
Шрифт:
Дзадзэн означает переключиться от жизни и смерти на путь Будды. Поэтому в Сёдока стоит: «Сделай ещё один шаг, и ты окажешься прямо в стране Татхагаты». И в Сёбогэндзо Буцудо: «Дзадзэн — это не Дхарма проходящего мира, это Дхарма Будд и патриархов».
Только Будда и Будда говорят о Буддадхарме, а не Будда и заурядный человек. Поэтому в Лотос-сутре написано: «Только Будда и Будда могут познать это». Можно также сказать об «общем сознании Будды и Будды». Оно манифестируется только в прямом сидении перед стеной.
Наш дзадзэн, как пробуждение от зимней спячки к абсолютно новому миру.
Дзадзэн значит ещё раз вернуться в матку — поэтому дзадзэн не «работа».
Все настолько заняты подсчётами, что уже не знают куда деваться. Прекратить считать означает сидеть дзадзэн.
Дзадзэн значит отбросить людские галлюцинации.
Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя высказать словами.
Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя думать мыслями.
Один твой дзадзэн пронизывает небо и землю: он свидетельствует место большого освобождения.
Дзадзэн — это Дхарма-выключатель, которым ты включаешь всю вселенную.
Самадхи — значит практиковать каждое мгновение при каждом действии то, что заполняет всю вселенную, тем, что ты полностью отдаёшься этому.
Делать что-то «просто» значит делать это сейчас же. Это означает не тратить свое время попусту.
«Я и всё живое на земле осуществляем путь вместе» (Шакьямуни Будда).
В Буддадхарме это не навязывают с помощью политической силы. Ты должен осуществить это сам. Когда ты сидишь, ты должен быть одним целым с Труманом, Сталиным и Мао. Один сидит за всех, все сидят за одного.
Феноменальный мир не создан Богом. Он существует посредством причинного взаимодействия. Будда — означает, что из безмерной причины следует безмерное следствие. Думать недуманье: так манифестируется Будда. Часто говорят, что Дзэн значит несознание 13 . Но несознание означает безмерность, а безмерность не означает «невозможность измерить» в противоположность к «возможности измерить».
Все наше «хорошие дела» кроме дзадзэн основаны на нашем самосознании. Только дзадзэн при котором исчезает самосознание — истинный дзадзэн.
13
Несознание» (mushin) означает как и «недуманье» не отрицание сознания, а сознание, в котором ничего не задерживается. Это абсолютно свободное и открытое сознание, которое не позволяет себя чему-нибудь схватить.
Сиди дзадзэн с намерением умереть от голода. Это не значит, что ты всегда будешь иметь что-нибудь из пищи, пока ты крутишь колесо Дхармы. Наоборот, пока ты вращаешь колесо Дхармы — абсолютно не важно, есть у тебя что-нибудь поесть или нет.
Если речь идет о твоих мирских чувствах, то это не имеет никакого отношения к Дзэн. Буддадхарма не заботится ни о ком дополнительно, ей плевать на твои человеческие желания.
«Они там все сидят лицом к стене — что это? Есть что-нибудь более глупое, чем дзадзэн?»
Так это выглядит с позиции проходящего мира.
Когда люди меня спрашивают, что приносит дзадзэн, то я говорю, что дзадзэн не приносит абсолютно ничего. Тогда они делают разочарованные лица и говорят, что они лучше бросят дзадзэн. Но что нам на самом деле приносит вся эта беготня за удовлетворением день за днём? Что нам приносят азартные игры? А что танцы? Что волнение вокруг выигрыша и проигрыша в бейсболе? Абсолютно ничего! Поэтому нет ничего настолько логичного как молчаливое сидение в дзадзэн. Когда в миру говорят, что это ничего не «приносит», всё равно просто имеется в виду, что это не приносит денег.
Меня часто спрашивают, сколько лет нужно практиковать дзадзэн, чтобы он дал какие-нибудь результаты. У дзадзэн нет никаких результатов. От дзадзэн ты не получишь абсолютно ничего.
В последнее время у нас тут настоящий Дзэн-бум: в каждой газете написано что-нибудь о Дзэн. Но когда ты это читаешь, возникают вопросы: один пишет о том, что он услышал краем уха, другой о недельном семинаре с гарантированным «кэнсё». Проблема в том, что те, кто никогда ничего не слышали о Дзэн, верят в это.
У кого нет уверенного буддистского отношения к жизни, тому не надо практиковать дзадзэн.
Нэмбуцу 14 , который основан на твёрдом уме — настоящий нэмбуцу. Дзадзэн, который основан на твёрдом уме — настоящий дзадзэн. Если ты практикуешь нэмбуцу, потому что твоему уму не хватает твердости, то это не нэмбуцу. Если ты практикуешь дзадзэн, потому что твоему уму не хватает уверенности, то это не настоящий дзадзэн. А во время еды практикой Будды является совершенствование еды с помощью совершенного способы её поедания.
14
Нэмбуцу — это очень распространённая в Японии буддийская практика, которой пользуются в основном в Дзёдо — и Дзёдо-Син-школах. Практикующий всё время повторяет имя Будды: «Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу.» Хотя эта практика не очень распространенна в Дзэн, Саваки роси часто использует её, чтобы продемонстрировать один пункт: Также как и тот, кто повторяет имя Будды, делает это не из своих сил, а скорее предоставляет себя исходящему из силы Будды повторению, и таким способом становится одним целым с Нэмбуцу и Буддой, также и мы не должны практиковать дзадзэн, исходя из своих сил — дзадзэн должен использовать наше тело, чтобы практиковать дзадзэн
В нашей школе нет другого Будды кроме самого дзадзэн. Отпускание мыслей манифестирует тело Дхармы. Факт, что «без практики не манифестирован, без реализации не стал твоим» (Бэндова) есть тело пробуждённого. И «работа — это Дзэн, сидение — это Дзэн, в речи и молчании, в движении и спокойствии ты найдёшь мир» (Сёдока) — это выражение в повседневной жизни.
11. Тебе, собирающемуся тренировать хара с помощью дзадзэн
Некоторые думают: «С помощью дзадзэн я накачаю себе хару (место в нижней части живота)!» Понять, что эта «хара» на самом деле абсолютно не важна, означает настоящую хару, настоящий дзадзэн.
Есть люди, которые хотят накачать хару с помощью дзадзэн. Лучше бы они напились сакэ и криками прогнали судебного пристава из своего дома.
Есть книги как «Дзэн в искусстве развития хары». Это развитие хары ни что иное как наркотизация самого себя.
Некоторые пытаются стать толстокожими с помощью дзадзэн.
Развить настоящую хара означает отложить своё мнение.
Пока там есть хоть малейшая примесь твоих частных дел, это не чистый дзадзэн. Ты должен практиковать настоящий дзадзэн без примеси улучшения здоровья, сатори и так далее. Если ты вносишь хоть капельку своих личных взглядов, там уже нет Буддадхармы.
Буддизм одним словом означает «Не Я» (muga). «Не Я» означает, что «я» больше не индивидуальный субьект. Когда «я» не индивидуальный субьект, то я наполняю всю вселенную. То, что я наполняю всю вселенную, означает, что все вещи являются лицом истины.
Истинная Дхарма означает: нечего выигрывать. Фальшивая Дхарма означает: что-нибудь выигрывать. Поэтому мы должны проиграть как можно больше.
Если ты практикуешь дзадзэн в то время как тобой владеют чувства счастья, злости, грусти или радости, то эти чувства будут преследовать тебя как привидения на продолжении всего дзадзэн.