Чтение онлайн

Так длилось до самого XV века, пока за дело вновь не взялись монахи. Чайная церемония была возведена в степень религиозного ритуала, в котором участвовало все: предметы обстановки комнаты, каждое движение что-нибудь да символизировало. В основу церемонии монах Мурата Дзюко положил принцип ваби – стремление к простоте и естественности, – который противопоставлялся пышности и роскоши самурайских чайных турниров. На этой основе объединились все четыре основных принципа чайной церемонии: гармония (ва), почтительность (кэй), чистота (сэй) и покой (сэки).

В дальнейшем монах Дзео Такэно использовал для церемонии специальное строение – чайный домик (тясицу), которому в соответствии с принципом ваби был придан вид крестьянского глинобитного дома с соломенной крышей. Он же ввел в церемонию употребление керамической посуды грубой работы.

Его ученик Сэнно Рикю доработал чайный домик и ввел в практику создание сада (тянива) и каменной дорожки (родзи), ведущей через сад к домику. Рикю формализовал этикет церемонии, последовательность действий участников и даже определил, какие беседы и в какой момент церемонии должны вестись, чтобы создавать атмосферу спокойствия, ухода от забот и стремления к истине и красоте. Нововведения, сделанные Рикю, придали новое значение саби – принципу изысканности и красоты, также воплощенному в чайной церемонии. Обстановка церемонии была направлена на то, чтобы показать не явную, бросающуюся в глаза красоту, а скрытую, таящуюся в простых вещах, неярких красках и тихих звуках. Японцы говорят, что «чайная церемония – это искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя».

Таким образом, в XVI веке чайная церемония достигла совершенства и превратилась из простого коллективного чаепития в мини-спектакль, который в целом рассматривался как одна из форм духовной практики, где каждая деталь, каждый предмет, каждое действие имели символический смысл.

В свою очередь, этот ритуал породил такие искусства, как икебана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на развитие фарфора, живописи, интерьера и архитектуры японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни японцев, их вкусы и мироощущение. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом.

Чайная церемония распространилась во всех слоях японского общества. К началу XVIII века в Японии сформировалась система чайных школ. Во главе каждой из них стоял иэмото – старший чайный мастер, который управлял школой и аттестовал мастеров, прошедших в ней обучение. Главной задачей иэмото считалось поддержание неизменности канонизированной традиции чайной церемонии. В школах был разработан необходимый комплекс упражнений, предназначенных для выработки навыков чайного мастера. Естественно, там обучались всему, что было связано с организацией и оформлением церемонии, с приготовлением чая, с поддержанием подобающей беседы и созданием нужного настроения. Японские девушки перед замужеством брали уроки чайной церемонии, чтобы обрести красивую осанку и изящные манеры.

Ныне также существуют различные школы искусства чая, у каждой из которых свои правила, стиль в утвари и т. д. Самые популярные из них – Ура Сэнкэ и Омотэ Сэнкэ.

Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи, времени дня и времени года. Существует несколько разновидностей чайной церемонии, из которых выделяются шесть традиционных: ночная, на восходе солнца, утренняя, послеобеденная, вечерняя и специальная.

Ночная церемония обычно проводится при луне. Сбор гостей происходит незадолго до полуночи, завершается церемония не позже четырех часов утра. Особенностью ночной церемонии является то, что порошковый чай готовят непосредственно во время церемонии, перетирая в ступке чайные листья, и заваривают очень крепко.

На восходе солнца церемония начинается в 3–4 часа утра и продолжается до 6 часов утра.

Утренняя церемония проводится в жаркую погоду (когда утро наиболее прохладное) обычно в 6 часов утра.

Послеобеденная церемония начинается около 1 часа пополудни.

Вечерняя церемония начинается около 6 часов пополудни.

Специальная церемония проводится по особым случаям (праздник, встреча друзей, какое-либо событие).

Вход в чайный домик низкий и узкий (шириной 66 см и высотой 60 см), так что гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав. В прошлом низкий вход давал еще один эффект: самурай не мог войти в чайный домик с длинным мечом и оставлял его снаружи. Это также символизировало необходимость оставить за порогом всю агрессию, которая одолевает человека в мирской суете.

Ныне площадь чайной комнаты составляет прежний стандарт – 4,5 циновки-татами (1 татами имеет стороны 90 и 180 см), то есть 7,5 м2, хотя бывают комнаты большего и меньшего размера.

В чайном домике может быть довольно много (6–8) окон разного размера и разной формы. Как правило, расположены они высоко и предназначены не для того, чтобы смотреть наружу, а лишь для пропускания в дом необходимого количества света. Иногда, если из домика открывается особенно приятный вид, рамы могут раздвигаться, чтобы гости полюбовались красотой природы, но чаще окна в чайном домике закрыты.

Внутреннее убранство домика очень просто: стены отделаны серой глиной, чтобы отраженный ими свет создавал ощущение спокойствия и нахождения в тени, а пол устлан татами.

Самая важная часть домика – ниша в стене (токонома), расположенная напротив входа. В этой нише перед церемонией помещаются курильница с благовониями, свиток с каким-нибудь дзен-буддийским изречением, которое чайный мастер специально подбирает к каждому конкретному случаю. На втором этапе церемонии в нише стоит только веточка сезонных цветов в скромной вазе. Никаких других украшений в чайном домике не допускается, за исключением картины работы старого мастера, повешенной на стене ниши.

В центре комнаты располагается бронзовый очаг, на котором и готовится чай. Перед церемонией промытый пепел накладывается в очаг в форме долины с двумя горами, а сверху кладутся угли и разводится огонь. Очаг – весьма важный элемент церемонии и бывает двух типов: стационарный (ро) в углублении в полу, которым пользуются в холодное время года, и переносной (фуро) – для теплого времени года. На полке рядом с очагом ставят керамическую коробочку с благовониями (кого).

Еще одна дверь из чайной комнаты ведет в своеобразную кухню (мицуйя), где хозяин и его помощники проводят подготовку к чайной церемонии и откуда они появляются по ходу действия.

Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Для церемонии участники (как правило, 5 человек) одеваются в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого в руке небольшой складной веер (сэнсу). Гости собираются в комнате для ожидания (мачиаи), которая находится у противоположного от домика конца дорожки. Там помощник хозяина (ханто) подает им ароматизированную горячую воду. Затем появляется хозяин церемонии (тэйсю), который приглашает гостей в чайный домик. Они следуют друг за другом по специальной дорожке (ридзи) сквозь полумрак сада. Чем ближе к домику, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, они омывают руки и рот.

Затем гости входят в чайную комнату, садятся в позу сэйдза перед входом, кладут перед собой веер и внимательно оглядывают комнату, опираясь на руки. Затем проползают на коленях немного внутрь комнаты, встают на ноги и направляются к нише (токонома). Держа перед собой складной веер, они выражают восхищение висящим в нише свитком. Подходя к очагу в середине комнаты, гости вежливо кланяются ему и садятся на татами напротив, ожидая прихода хозяина.

Сэйдза – традиционная поза сидения на корточках по-японски. Имеет церемониальный смысл, который во многом зависит от общественного положения, возраста и пола сидящего. В этой позе сидят следующим образом: голени ног покоятся на полу; стопы и тыльные стороны пальцев ног развернуты кверху; бедра покоятся на внутренних сторонах голеней; ягодицы лежат на пятках; большие пальцы ног либо соприкасаются друг с другом, либо слегка перекрывают друг друга (большой палец правой ноги над большим пальцем левой). Женщины держат колени вместе, мужчины обычно чуть разводят их в стороны для устойчивости, сообразно с ростом и весом. Кисти рук, чуть развернутые пальцами друг к другу, покоятся сверху на бедрах ладонями вниз. Локти чуть отодвинуты от корпуса. Спина должна быть прямой. Иногда для сидения используются специальные подушки (дзабутон). Поза сейдза является обязательной при совершении чайной церемонии, во время занятий традиционными японскими боевыми искусствами, а также при медитации.