Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации.
Шрифт:
Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих Текстов, а в других – кратко. Поэтому в «Собрании установленного» сказано, что о них следует читать [именно] в «Уровнях шравак», которые наиболее обширны.
И досточтимый Майтрея говорит в «Украшении сутр» и «Середине и крайностях» о девяти степенях сосредоточения и восьми устраняющих [преткновения] контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие индийские ученые. За исключением образов божеств, капель, слогов и прочих специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в сутрах.
Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не возникает: «Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления самадхи?»
В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.
Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].
1. [Правила порождения безупречного самадхи]
Здесь три [раздела]:
а. Что делать до закрепления мысли на объекте.
б. Что делать во время закрепления мысли на объекте.
в. Что делать после закрепления мысли на объекте.
а.
Если не можем пресечь лень – отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, – она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим – из-за неспособности продлить.
Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной податливости, при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, – утомление от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему избавляемся от лени.
[Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения – самадхи.
Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.
В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.
Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в «Середине и крайностях» (IV, 5a-b) сказано:
"Вместилище, вмещенное,
причина и сам плод."
«Вместилище» – это стремление; оно вмещает усилие.
«Вмещенное» – это усилие или усердие.
Причина стремления – это благоговение, убежденность в достоинствах.
Плод усилия – это совершенная податливость.
Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается безмятежность, ум наполняется радостью, а тело – блаженством, и потому в этой же жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно податливы, благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на [любом] благом объекте; утихает невольное отхождение [мысли] к недостойным объектам, благодаря чему не допускается много проступков, а все наши благие деяния [обретают] мощь; на основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт проникновения в сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары. [Существуют] и другие достоинства, обдумывание которых усиливает желание освоить самадхи. Узнайте о них и созерцайте. Когда зарождается то [желание], оно постоянно побуждает к культивированию самадхи, весьма облегчая его достижение и затрудняя утрату, ибо и после достижения вновь и вновь культивируем его.
б. [Что делать во время закрепления мысли на объекте]
Здесь две [части]: (1) Выбор объекта для закрепления мысли; (2) Правила закрепления на нем мысли.
(1)
Здесь две [темы]: (а) Общая система объектов; (б) Выбор подходящего объекта.
(а) [Общая система объектов]
[Эта тема] тройная: (I) Указание подлинных объектов; (II) Разъяснение – кому какие объекты подходят; (III) Указание иных названий объекта.
(I)
Бхагаван упоминает четыре [типа] объектов йогина: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей; 47 объекты знатока; 48 объекты, очищающие от клеш.
(1) Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное отражение, пределы сущего и осуществленная цель.
Среди них обозначенные исходя из созерцания –
47. Тиб.: spyad pa rnam par sbyong ba'i dmigs pa. В «Интерполированном комментарии» dpyad pa стоит вместо spyad pa. Это ошибка, которая повторяется и в словаре Tsepak Rigzin, где эти объекты определены как «объект для развития аналитической мысли». Неправильность этого определения очевидна из дальнейшего текста «Интерполированного комментария» (24а), где эти объекты определяются следующим образом: «объекты, очищающие от преобладающей склонности к страстной привязанности и прочему» (`dod chags sogs la shas cher spyad pa rnam par sbyong ba'i dmigs pa). – Прим. перев.
48. Тиб.: mkhas-pa.
это два «отражения», из которых первое – объект проникновения, а второе – объект безмятежности.
«Отражение» – это созерцаемый объект, 49 который как таковой нереален: 50 лишь образ его видится в уме.
Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции, тогда это – «дискурсивное отражение».
А когда фиксируют ум на объекте, не анализируя, то аналитические мысли и конструкции отсутствуют, и тогда это – «недискурсивное отражение».
49. Тиб.: dmigs-pa'i dmigs-pa.
50. Тиб.: dngos-min-pa.
[Можно подумать:] «Отражением какого именно объекта является это отражение?»
Это отражение или образ [одного из] пяти объектов, очищающих от преобладающих склонностей, пяти объектов знатока или двух объектов, очищающих от клеш.
Обозначенные по предмету 51 созерцания –
«пределы сущего» – это: (1) предел сущего как явления, [выражаемый словами]: «Лишь это есть; больше ничего нет», – и (2) предел сущего как сущности, [выражаемый словами]: «Только таково подлинное состояние [сущего], а не иное.»
51. Тиб.: dmigs-bya yul.