Чтение онлайн

Метафизика – направление и метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности), статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития), однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).

Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.

Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).

Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений) новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.

Дополнительная литература

Виндельбанд В. Что такое философия? (О понятии и истории философии) // Избранное. Дух и история. М., 1995. С. 22–58.

Гадамер Г. История понятий как философия // Актуальность прекрасного. М., 1991. С. 26–43.

Дерюгин С. В. Основной вопрос философии: варианты решения проблемы // Философские науки. 1991. № 1.

Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991. Разд. 1.

Лосев А. Ф. Дерзание духа. М., 1988. С. 177–197.

Перцев А. В. Типы методологий историко-философского исследования. Свердловск, 1991. Разд. 1. С. 36–60.

Соколов В. В. Философия в исторической перспективе // Вопросы философии. 1995. № 2.

Понятие «бытие» можно истолковать в двух смыслах: обыденном и философском. В обыденном смысле бытие – это налично существующее, окружающее нас реально. В философском смысле бытие – это не просто существование, а то, что гарантирует существование. В философии разводят понятия существования и сущности (сущего). Сущность (сущее) – это то, что лежит в основе существования (ниже – первоначало), гарант жизни мира и человека. В этом смысле сущее есть бытие. По-древнегречески, сущее (бытие) – «онто». Раздел философии, изучающий проблему бытия, называется «онтология» — учение о бытии (сущем).

Термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид (V–VI вв. до н. э.) для обозначения и решения следующей проблемы. В современную ему эпоху люди начали терять веру в традиционных древнегреческих богов Олимпа, мифы стали считаться вымыслом. И это подрывало основы и нормы жизни, так как все стало казаться ненадежным и бессмысленным. Людьми этой эпохи овладели страх и тревога, они не могли дать ответа на вопрос: на что я могу надеяться? Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному.

Парменид поставил на место власти богов власть абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, выступает как некая необходимость. Заведенный в мировоззрении ход вещей не может изменяться случайно, так как подчинен единому закону, логосу. Бытие по Пармениду – это абсолютная мысль, находящаяся за миром чувственных вещей. Бытие едино, неизменно, абсолютно, вечно, не имеет в себе деления на субъект и объект, является возможной полнотой совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Бытие человек может постигнуть только умозрительно, причем истина сама открывает себя человеку.

Учение Парменида умаляло человека, внушало ему чувство зависимости от бытия, названного блаженством, и в то же время давало ощущение защищенности от всяческого произвола и случайностей.

Критиками концепции Парменида в Античности были софисты, киники и Сократ. Они считали, что центром философствования должен быть человек как мера всех вещей. Человек определяет статус всего существующего, а не наоборот. Сократ считал, что ни в коем случае нельзя умалять силу субъективного разума, мысли.

Из такого подхода к проблеме бытия вытекало вполне определенное мировоззрение. Киники, например, призывали отвергнуть все нормы и правила общественной жизни и опираться в делах и мыслях только на себя. Они не признавали существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное («потустороннее»), что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага, Красоты. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит» был изобретен ими. «Кинизм» буквально переводится как «собачья» философия, что и соответствует их жизненному идеалу: жить как собака – без общины, без долга, без отечества.

В эпоху Возрождения и Нового времени была продолжена философско-мировоззренческая традиция отказа от проблемы бытия как чего-то объективно существующего независимо от человека. Это были не просто философские взгляды отдельных мыслителей, а исторический поворот в мировоззрении европейского человека. Можно выделить несколько его компонентов:

1) теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Люди уповают только на себя, в своей деятельности перестают оглядываться на Бога. Вместо прежнего слова «обретение» чего-либо появляется «изобретение»;

2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное, несомненное и подлинное бытие. Как говорил Р. Декарт, единственное несомненное доказательство человека самому себе факта своего существования – это мысль: «Я мыслю, следовательно, я существую». Во всем остальном можно было сомневаться. Философы Нового времени связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Бог для И. Канта – это уже не реальное Высшее существо, влияющее на судьбу человека, а всего лишь идея человеческого разума. Не случайно одна из его работ называлась «Религия в пределах только разума»;