Чтение онлайн

В истории социальной философии одной из самых распространенных концепций общества стала так называемая концепция «общественного договора», согласно которой общество рассматривается как продукт произвольного соглашения индивидов, целью которого становится государство, образованное волеизъявлением свободных и независимых индивидов. Наиболее ранние взгляды на договорное происхождение общества и власти, выражающей его интересы, проявились в раннем буддизме и в учении Мо-цзы. Предпосылки договорной теории общества содержатся в сочинениях Эпикура и Лукреция, трактатах некоторых средневековых философов и богословов. Однако наивысшего расцвета теория общественного договора достигла в XVII–XIX вв. в учениях Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Милля в Великобритании, Ж.-Ж. Руссо во Франции, И. Канта, И.Г. Фихте в Германии, А.Н. Радищева, П.И. Пестеля в России. Уже в XIX в. в учении О. Конта возникает критика договорной теории общества. Он считал, что истоки общества являются результатом действия некоторого абстрактного закона формирования сложных и гармонических систем. Г. Гегель так же отвергал договорную теорию и в «Философии права» противопоставлял ей трактовку общества как сферы экономических отношений, где всесторонне переплетается зависимость всех от всех.

Особо следует выделить взгляды мыслителей органической школы в социологии, возникшей в конце XIX – начале XX вв. Ее представители (П.Ф. Лилиенфельд, А. Шеффле, Р. Вормс, А. Эспинас) отождествляли общество с организмом и пытались объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями. Сравнение общества с организмом проводилось многими мыслителями (Платон, Гоббс, Спенсер), однако они не считали их тождественными. Представители же органической школы обнаруживали прямой изоморфизм (одинаковость) между обществом и организмом, в котором роль кровообращения выполняет торговля, функции головного мозга – правительство и т. п. В XX в. концепция органической школы утратила популярность. В это же время, в конце XIX – начале XX вв. возникает концепция социального дарвинизма, согласно которой развитие человеческого общества сводится к закономерностям биологической эволюции. Социальный дарвинизм, основателем которого стал Г. Спенсер, отстаивает принципы естественного отбора, борьбы за существование и выживание наиболее приспособленных в качестве определяющих факторов общественной жизни.

Среди прочих следует упомянуть и возникшую в 1920-е годы (М. Вебер и др.) теорию социального действия, отталкивающуюся от идеи, согласно которой в основе социальных отношений лежит установление «смысла» (понимания) намерений и целей действий членов общества. Главное во взаимодействии между людьми – осознание ими общих целей и задач и то, чтобы действие одного было адекватно понято другими участниками социального отношения.

Современная отечественная социальная философия восприняла марксистскую концепцию общества, возникшую в середине XIX в. на основе критики теории Г. Гегеля, согласно которой «объективный дух» охватывает сферу социальной жизни и выражает себя как сверх-индивидуальная целостность, возвышающаяся над индивидами и проявляющаяся через их различные связи и отношения. К. Маркс исходил из материалистического понимания общества. Сам факт бытия человека не может раскрыть сущности общества. К. Маркс писал, что общество не состоит из индивидов, «а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу». Введя понятие «общественно-экономической формации» как общества, находящегося на определенной ступени исторического развития, общества со своеобразным отличительным характером, Маркс вносит динамику в понимание общественных процессов и показывает зависимость определенного этапа развития общества от способа материального производства. Сущностью конкретной общественно-экономической формации являются производственные отношения, присущие только этому этапу развития общества.

Исходя из работ К. Маркса и Ф. Энгельса, общественно-экономическую формацию можно истолковать как общество на определенном этапе его развития с характерными для него способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Выделяются такие общественно-экономические формации, как первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется, во-первых, как качественно определенный тип общества, во-вторых, как ступень общественного прогресса.

В ряде своих работ Маркс и Энгельс обосновали действие фундаментального закона развития материального производства, оказывающего большое влияние на развитие общества, весь исторический процесс. Речь идет о законе соответствия производственных отношений людей характеру и уровню развития их производительных сил. Производственные отношения должны соответствовать как уровню производительных сил, что определяет возможности их воздействия на природу, так и их характеру, обусловливающему способы их применения. Когда такое соответствие нарушается, то производительные силы начинают использоваться неэффективно, что ведет к падению производства и тем самым к кризисным явлениям в экономике и других сферах жизни. Преодоление данного кризиса возможно лишь путем замены устаревших производственных отношений на новые, в том числе новые или частично обновленные отношения собственности на средства производства, формы организации труда, а также отношения распределения и обмена созданного продукта. Все это должно вызвать новые стимулы к труду и более сильные проявления материальной заинтересованности в его результатах. Тем самым производство получает новые импульсы и выходит на более высокий уровень своего развития. Это неизбежно сказывается на развитии общества. Согласно марксистскому пониманию исторического процесса, закон соответствия действует как в рамках отдельных общественно-экономических формаций, так и при переходе от одной формации к другой.

Переход от одной общественно-экономической формации к другой Маркс называл социальной революцией, глубинная сущность которой заключается в коренном преобразовании всех общественный отношений. В результате этого меняется весь общественный строй.

В XX в. получила распространение теория локальных цивилизаций. Эта теория восходит к учению итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744), который считал, что каждая нация в своем развитии проходит три сменяющие друг друга эпохи: божественную, героическую, человеческую, в течение которых происходит рождение, расцвет и упадок наций и их культур. Эту теорию развил в новых исторических условиях немецкий философ Освальд Шпенглер (1880–1936) а также английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889–1975).

О. Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть развитие его культуры. Каждый народ представляет собой самостоятельный «культурно-исторический тип», непохожий на культурно-исторические типы других народов. Типы их культур абсолютно разнородны и нередко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеческого, равно как и единого исторического процесса. Культура своеобразна, уникальна, неповторима и, по сути, замкнута в себе. Надо сказать, что в теории культурно-исторических типов Шпенглер развивает идеи своего предшественника – русского философа Н.Я. Данилевского, который за пятьдесят лет до немецкого философа рассмотрел основные культурно-исторические типы. В работе «Россия и Европа» Данилевским показана историческая сменяемость одного типа общества другим. О. Шпенглер в книге «Закат Европы» довольно ярко рисует образы восьми, по его мнению, существующих на земле культур. Теория Шпенглера с момента ее обнародования и по сей день неоднозначно воспринимается философами и учеными. Эта теория получила много критических замечаний, но она имеет своих сторонников и продолжателей. Наиболее видный из них А. Тойнби. В своем фундаментальном труде «Постижение истории» он дает характеристику двадцати одной цивилизации, которые «ничто не объединяет». Тойнби говорит о ложности концепции единства истории, основанной на идее похожести в современных развитых странах экономических и политических систем. Он отмечает, что экономические и политические системы схожи далеко не во всех странах, к тому же неодинакова степень их схожести. Однако концепция единства истории имеет еще одну ложную посылку – представление о прямолинейности развития. Тойнби показывает прерывный характер развития разных обществ. Он пишет о «потоке человеческой жизни», который прерывается от одной замкнутой цивилизации к другой. Одной из центральных проблем развития Тойнби считал проблему взаимодействия личности и общества.

Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые не связаны напрямую с формационным членением общества. При цивилизационном подходе обогащаются наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете. Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. С цивилизационным подходом к изучению общества может сочетаться

формационный подход. Сочетание формационного и цивилизационного подходов дают возможность выработать более конкретные представления о нем, как о весьма сложном, противоречивом и многовариантном процессе.

2. Понятие общества. Основные элементы общества как системы. В обыденной речи мы часто используем слово «общество» или его латинский аналог – «социум», наделяя его различными смыслами. В научной литературе существует немало дефиниций общества. Простейшее из них звучит так: общество – это совокупность людей и их взаимоотношений. Но в таком понимании общества полностью не отражена его специфика, как предельно обобщенного философского представления о форме человеческого существования.

В современной социальной философии, рассматривающей общество с научных позиций, принято использовать следующее определение: общество – обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развившуюся форму жизнедеятельности людей. Современная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система.

Основным, первостепенным элементом общества как системы является, безусловно, человек, как субъект истории, выполняющий эту роль действительно на всех этапах формирования и существования общества. Можно сказать, что человек– это «социальный атом», фундамент, находящийся в основании общества. Но общество – это не только и не столько простая совокупность индивидов, сколько, по словам К. Маркса, «сумма связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу». Русско-американский социолог Питирим Александрович Сорокин (1889–1968) подчеркивал, что «индивид представляет собой лишь физический, биологический или психологический феномен», а его социальность проявляется как «значимое человеческое взаимодействие». Приведенное выше определение общества указывает на включенность в социум «обособившиеся от природы», то есть преобразованные человеком, элементы природной реальности.