Чтение онлайн

Но самым печальным было то воздействие, которое миссионеры оказали на традиционные гавайские верования и культуру. Миссионеры, движимые желанием побороть «развратность» местного населения, насильно одевали их в европейскую одежду, запрещали всяческие проявления традиционного культа, под запрет попали даже такие принципиально важные для национальной культуры и, казалось бы, невинные вещи, как катание по океанским волнам на досках и прекрасный танец хула! Были разрушены древние святилища – хеиау. Под опалу попал также гавайский язык. Нет, разговаривать на нем между собой никто не запрещал, но преподавание в школах было категорически запрещено.

В результате в современных Гавайях практически не найти людей, которые бы придерживались религиозных верований своих предков – по разным данным их никак не больше 5–6 процентов от общего числа населения. Большая часть жителей Гавайских островов – это христиане, в основном католики и протестанты, также здесь много буддистов благодаря большому числу выходцев из азиатских стран.

И только относительно недавно, с начала двадцатого века, начал возрождаться интерес к исконно-гавайским традициям, который достиг своего расцвета в семидесятые годы двадцатого века. В это время массово открывались школы танца хула, весь мир стал одеваться в гавайские рубашки и учиться играть на гавайской гитаре. Именно тогда родился тот образ Гавайев, который мы сегодня знаем: тропические коктейли на берегу океана, гавайская музыка и счастливые улыбающиеся лица вокруг. Разумеется, во многом это было связано с тем, что как раз начиная с двадцатого века Гавайи становятся одним из самых знаменитых курортов мира, но были и те, кому культура архипелага была интересна в другом, более глубоком смысле. Энтузиасты, приехавшие из совершенно разных стран по всему миру, начали изучать культурное и религиозное наследие прекрасного и удивительного гавайского народа, желая одновременно и сохранить его, и найти вдохновение, которое помогло бы им изменить их собственную жизнь.

Простите меня за этот длинный экскурс в историю, но он был действительно нужен для того, чтобы показать вам, что философия хоопонопоно появилась не среди разнеженных островитян, проживающих века в счастливой праздности, что стиль жизни, это умение достигать состояния внутренней гармонии не свалились гавайцам на голову вместе со спелым кокосом. Эта нация прошла через множество испытаний, пережила немало трудных дней, но не потеряла своей самобытности и своего невероятного жизнелюбия. Стоит ли после этого удивляться, что хоопонопоно появилось именно на Гавайях?

Итак, не буду больше вас томить предисловиями, что же такое – это загадочное хоопонопоно? Это целительная практика, которую с давних времен используют гавайские шаманы для того, чтобы лечить души и тела людей, помогать достигать им состояния внутренней гармонии, решать их духовные и вполне реальные проблемы. Подобные ритуалы существовали в культуре и верованиях народов многих других островов южной части Тихого океана, таких как Самоа, Таити и Новой Зеландии. С гавайского языка хоопонопоно переводится как «сделать правильно» или «привести в порядок». Важная составная часть этого слова – «поно». Я уже несколько раз упоминала этот термин и в дальнейшем еще поподробнее расскажу, что понимают гавайцы под своим «правильно». Сейчас нам надо знать, что пребывать в состоянии «поно» – это быть в гармонии и с собой, и со всем миром сразу. Для того чтобы разобраться, как это работает, давайте снова вернемся к древним гавайским верованиям. Как мы уже с вами знаем, коренным населением Гавайского архипелага являются полинезийцы, их религией был анимистический политеизм. Если перевести со сложного научного на обычный человеческий язык, то это означает, что гавайцы (также, как и все обитатели полинезийских островов) обожествляли силы природы, верили в духов предков, не разделяли мир на материальный и духовный. Все вокруг – океан, вулкан, ветер, небо и, конечно, сами люди, для гавайцев существовали в едином пространстве, неразрывно связанные друг с другом.

Для того чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на языческих гавайских богов: верховный бог Кане – создатель всего живого, знакомая нам Пеле – богиня вулканов и лавы, также знакомы Лоно – бог всего растущего, дождя и урожая, Намаку или Намакаокахаи – богиня моря и Камохоалии – хранитель морской жизни, часто принимавший образ акулы, Полиау – богиня снежных вершин на горе Мауна-Кеа.

Даже у танца хула есть своя богиня-покровительница Лака, есть она и у рукоделия – это богиня Хина. У всего вокруг, по мнению древних гавайцев были свои божественные покровители – у каждого течения в океане, у каждого ручья и камня. По некоторым данным всего в мифологии гавайцев было около четырех тысяч разнообразных божеств! Важную роль играли также духи предков – амакуа, души которых после смерти оставались на земле, рядом со своими родственниками и потомками, чтобы помогать им советом.

Неудивительно, что древние гавайцы воспринимали самих себя как естественную часть окружающего мира. У них не было такого понятия, как бороться с природой, противостоять стихии, ведь как можно бороться с самим собой? Отсюда идет и традиционное отсутствие права собственности на землю, поскольку человек принадлежит земле. Для древнего гавайца было абсолютно нормальным и привычным просить совета у своих предков и духов, можно ли ему срубить дерево для постройки каноэ и какое именно выбрать?

Но не стоит идеализировать верования и общественный строй древних гавайцев, представляя их патриархальную жизнь как совершенно мирную и идиллическую. У полинезийцев была жесткая кастовая система (по некоторым данным, они даже практиковали ритуалы человеческих жертвоприношений) и строгий свод правил – капу – за нарушения которых могла грозить смерть. Кстати, слово «капу», которое немного по-разному звучало на разных островах Полинезии, было записано европейцами как «табу» – в том значении, которое мы сегодня знаем. Капу были очень строги к женщинам – например, запрещалось мужчинам и женщинам, даже их женам принимать пищу в одном помещении. Говорят, что первым эти законы нарушил Камеамеа II, сын того самого первого короля всех островов, который в один прекрасный день вошел в покои своих жен и сел там с ними обедать (или ужинать, кто уж теперь знает). А единственной «феминисткой» на Гавайях тех времен можно назвать (разумеется, очень образно) Каауману, которая стала первой королевой на Гавайских островах. Пусть и в статусе регента, но она смогла выйти из тени мужчин и занять свое место в большой политике.

Как мы видим, далеко не все гавайские традиции и верования были мирными и полезными. Что уж тут поделать, в любой культуре существуют своды правил, цель которых – держать население в подчинении. Неудивительно, что законы капу ушли в небытие, растворились в течение времени. Однако большинство элементов этой культуры, те, которые были наполнены настоящей внутренней силой, смогли пережить испытание временем, остались актуальными даже в наш такой просвещенный век. Несмотря на все запреты и ограничения, несмотря на трудности – аннексию, войны, сокращение коренного населения и огромный наплыв туристов – гавайцы сохранили самое важное в своих традиционных представлениях о мире, то, что давало им силы и что помогало оставаться счастливыми и умиротворенными даже в часы самых трудных испытаний!

Философия хоопонопоно неразрывно связана с представлениями гавайцев о единстве, целостности мира. Гавайцы верили, что все ошибки, которые мы совершаем (hara или hala) разрушительно влияют на жизнь и здоровье нас и наших близких. Для того чтобы исправить эти ошибки и тот вред, который они нанесли, шаманы или врачеватели – кахуна – проводили специальные целительные ритуалы, их еще называли ритуалами прощения. Смысл заключался в том, что когда у человека возникали проблемы различного рода – со здоровьем или с тем делом, которым он занимался, например, погибал урожай или переставала ловиться рыба, – он должен был признать свои ошибки и попросить у богов прощения за нарушение духовных законов. Когда этот человек просил прощения и молился богам, все снова становилось правильным, возвращалось в состояние «поно», тогда приходило исцеление. Следовало просить прощения не только за ошибки, совершенные в реальной жизни, но и за нематериальные поступки, например, злые чувства, мысли и намерения в отношении своих соплеменников. Интересно, что зачастую ритуал проводился не над тем, кто заболел или попал в череду неудач, а над кем-то из его родственников. Здесь нам снова нужно вспомнить о том, что в представлении гавайцев мир материальный и мир духовный были не просто связаны, а скорее представляли собой одно целое. Особенно сильна была духовная связь между близкими и кровными родственниками, поэтому с точки зрения полинезийцев у женщины, поссорившейся с соседкой, вполне мог заболеть ребенок, ведь ее гнев, злость и обида создали поток неправильной энергии, которая осталась в ее доме и привела к беде.

Проводились также и церемонии, помогающие наладить отношения в семье, восстановить гармонию между близкими людьми. Зачастую их проводил не шаман-кахуна, а глава семейства или просто какой-то авторитетный человек.

Во время всех ритуалов хоопонопоно, независимо от того, с какой целью их проводили, обязательно должны были присутствовать абсолютно все, кто был хотя бы косвенно задействован в той ситуации, которую нужно было исправить. Соответственно, если исцеляли ребенка, который заболел из-за ссоры его родителей, например, с той же соседкой, то и соседка тоже должна была просить прощения у богов. Иногда это было довольно трудно, особенно в том случае, когда участник конфликта умер (а случалось и такое), но целители-кахуна обладали таким авторитетом, а гавайцы так боялись нарушить духовные законы, что проблем никогда не возникало. Ну а в случае с умершими? Тогда кахуна просто вызывали на церемонию их духов!

К сожалению, все подробности таких ритуалов узнать мы никак не можем. Когда шла борьба с язычеством, то хоопонопоно было запрещено вместе с другими элементами традиционного уклада полинезийского населения Гавайских островов. Однако это не значит, что люди перестали помогать себе и своим близким обрести состояние «поно» так же, как никакие запреты не могли заставить их прекратить рассекать океанские волны на досках. В небольших поселениях потомки кахуна и просто люди, которые старались сохранить уклад своих предков, продолжали проводить ритуалы хоопонопоно, передавая из поколения в поколение секретные знания, которые достались им по наследству. Разумеется, в процессе этой передачи знаний зачастую возникали расхождения, ведь даже одну и ту же сказку на ночь каждая мама рассказывает ребенку по-своему. В любом случае мы знаем, что ритуал обязательно включал в себя признание своей вины, прощение и очищение. Важно отметить, что под признанием вины следует понимать не «посыпание головы пеплом», не зацикленность на негативных чувствах. Наоборот, нужно было «отпустить» отрицательные эмоции, расстаться с чувством вины, только так приходило состояние гармонии.

Я также хотела бы обратить ваше внимание на то, что не существует никакой единой и четко очерченной версии ритуалов хоопонопоно. Это важно для того, чтобы в дальнейшем понимать, что хоопонопоно – это не образец, которому нужно следовать беспрекословно, это очень живой метод, который многократно изменялся и будет изменяться впредь, не теряя при этом ни своей сути, ни силы.

Однако хоопонопоно так бы и осталось секретным гавайским ритуалом, который практиковали бы только избранные, те, кто получил свои знания по наследству, если бы не одна женщина, открывшая его миру заново.