Иисус, не знавший Христа
Шрифт:
Связь очень сомнительная, через мораль о том, что управляющий пренебрегал интересами хозяина в угоду своим. Но управляющего и до замены расписок собирались выгнать.
Flusser предлагает очень интересное, хотя и видимо натянутое толкование. Основываясь на нем, мы полагаем не невозможной такую версию. Управляющий, которого собираются выгнать – отколовшиеся от основной секты ессены (христиане). Должники – те, кто не выполняет заветов. Ессены с ними не общались, считая их нечистыми. Иисус же предлагает обращаться к ним, представляя этот шаг как хитрость (догадливого управляющего) с целью привлечь этот людей к своему движению.
В этом контексте приобретает иной смысл 16:8: «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего в общении со своим поколением догадливее сынов света». То есть, действия христиан будут одобрены Б., потому что они поступают правильнее прежних поколений ессенов («сынов света»).
Если это толкование является оригинальным, то притча обеспечивает очень надежное доказательство ессенского происхождения христиан. Ведь Лука – поздний текст. То есть, влияние ессенов чувствовалось еще во время Луки. Первые же упоминания притчи должны были (чтобы попасть к Луке) содержаться в прототекстах, показывая, что ессенизм не был поздней струей в христианстве.
«Сыны века сего», скорее, не носит негативной окраски, которую Иисус вряд ли бы стал применять по отношению к христианам. Здесь может быть даже определенная (ироничная) похвала их реализму в «общении со своим поколением».
Узнать реальное значение 16:1-8 невозможно. Лк16 является компиляцией: неоднозначная 16:1-8 (о проповеди или отношении к богатству), 16:9 (о пожертвованиях церкви), 16:10-12 (о честности в отношении денег), 16:13 («не можете служить Б. и маммоне»), 16:15 (неприличие богатства), 16:16 (усилие для достижения царства небесного), 16:17 (соблюдение Закона), 16:18 (запрет развода). Смысл 16:1-8 зависит от того, является ли 16:10-12 его продолжением. По нашему мнению, их смысл различен: обращение к нечистым и мирская честность, соответственно. Лука же совместил их в компилятивной главе сугубо по причине текстуального сходства (о честности). В пользу такого мнения говорит и то, что честность является внешним смыслом притчи 16:1-8. Следовательно, ее настоящий смысл должен быть иным. На след коллизии различных традиций может указывать и то, что 16:1-8 имеет, похоже, христианское происхождение (обращение ко всем, в противовес ессенам), а 16:10-12 – явно гностическое (небесное богатство принадлежит человеку, он должен его взять; указывает на Б. без пиетета).
Однозначного решения здесь нет. 16:10-12 («если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?») может иметь маловероятное толкование. Ессены имели общее имущество. В результате, любой мог взять вещь у любого без необходимости ее возвратить. Вероятно, некоторые (многие), особенно в период распада секты, злоупотребляли этим правом. Соответственно, Иисус говорит: «верный в малом и во многом верен», требуя честности в общинных отношениях. Тогда 16:10-12 может не быть связана с гностиками (все равно, впрочем, отличаясь по смыслу от 16:1-8).
Аллегории можно приписать любой смысл. 2Бар10:18 называет священников неправедными служителями, аналогично 16:8. Притча могла (маловероятно) иметь тот смысл, что первосвященник (управляющий) упрощает Закон, по сравнению с требованиями ессенов (снижает долги). За это он каким-то образом (неизвестные нам исторические события) был вознагражден.
В традиции, хитрый вор часто является аллегорией дьявола (например, Ber. r.22).
Не очевиден и 16:9: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».
В притче о Лазаре Лука утверждает, что нищета обеспечивает царство небесное. 16:9 может быть предложением тем, кто не верит в Иисуса, жертвовать деньги для церкви. Нищие христиане, попав в царство, заступятся за помогавших им. Без такой помощи неверующий не сможет попасть туда.
Но может ли праведность достигаться неправедным путем?
16:9 похож на вставку: 16:1-8 повествует о честности, 16:10-12 продолжает контекст.
16:14: «Фарисеи же, любившие деньги… высмеивали Его».
Матфей не упоминает такого свойства фарисеев, и не известно, насколько точен здесь Лука. Вероятно, к такому выводу его привело то, что фарисеи не отрицали денег (как философы и, вероятно, гностики). С точки зрения фарисеев речь шла об обычной практичности иудаизма, наслаждении реальной жизнью. С другой стороны, фарисеи создали больше норм, обеспечивающих честность в отношении денег и благотворительность, чем присутствовало в любой другой культуре.
16:16-17: «Закон и пророки имели силу, пока не пришел Иоанн, с того же момента проповедуется Евангелие Царства Б… Но легче небу и земле прейти, чем одной черте буквы в законе пропасть».
Очевидно, что Лука совмещает на основе текстуального сходства два совершенно противоположных тезиса: о прекращении Закона и о его вечности.
16:19-31 рассказывают притчу о богаче, попавшем в ад, и жившем возле него нищем Лазаре, попавшем в рай.
Опять же, в рай и ад будут направляться по воскрешении, после Суда – а не непосредственно после смерти. Это отличие Нового Завета. Подробности ада тоже занимательны: муки, пламя, пропасть между адом и раем.
16:26: «Помимо всего этого {доводов, почему богатый человек находится в аду}, между вами и нами проложена великая пропасть…»
Какая, собственно, пропасть, если рай на небесах? Вероятно, она была ответом на очевидный довод: если в раю находятся добрые праведники, то как же они могут оставить в мучениях тех, кто находится в аду? Отсюда концепция пропасти: они бы хотели помочь, но не могут.
16:23: «И в аде, будучи муках, он {богач} поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его…» А как же увидел, если ад – это «тьма внешняя»?
Богач попал в рай только потому, что 16:25: «ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь…» Термин «получил» предполагает внешнюю силу, а не собственную волю. Возможно, из ада как наказания злых Лука формирует ад как место компенсации для тех, кто материально не помогал христианам. Это, видимо, поздняя концепция, когда христианство состояло уже не из небольших общин, как во времена Павла, а уже было структурировано в церковь, требующую средств для собственного содержания и раздачи бедным с целью их привлечения.
Авраам, с которым находится в раю нищий Лазарь, владел множеством скота и, по тогдашним представлениям, был богатым человеком. Так почему же в случае Авраама богатство не помешало ему попасть в рай? А если дело только в собственной праведности, почему распределение между раем и адом произошло в евангельском случае только по критерию богатства/ нищеты? Более вероятно, что здесь нет никакой теологической хитрости, а автор упомянул Авраама, не подумав.
Собственно же превознесение материально бедных встречается и в иудаизме. Так, Zohar2:86: «Горе тому, против которого бедный человек вопиет к своему Господу Небесному, ибо бедный человек ближе всех к Царю».
Впрочем, это была, скорее, социальная установка. Рассматриваются также и нищие духом, Zohar2:93: «По настоящему бедный человек – необученный человек, который не знает, какую заповедь исполнять». Аналогично «нищим духом» христиан и гностиков.
На неаутентичность притчи указывает 16:27-31: «’Тогда, отче {Авраам}, я молю тебя послать его {Лазаря} в дом отца моего… чтобы предупредить их {братьев}, чтобы они тоже не попали в это место мучений’. Авраам ответил: ‘…Если они не слушали Моисея и пророков, они не будут убеждены, даже если кто-то {Лазарь} воскреснет из мертвых’». Трудно не увидеть здесь ответ христианского автора на сомнения иудеев в воскрешении Иисуса.