Чтение онлайн

Боги природы не считаются существами более высокого порядка, чем душа человеческая, и это видно по месту, которое они занимают в пантеоне. Предки императора почитаются выше, чем Ше, или боги почвы, и гораздо выше, чем Солнце и Луна, звезды, облака, дождь, ветер, гром, горы, реки и огонь.

Правда, философское учение о душах, которое в качестве классического считается единственно верной государственной религией, требует признания за богами природы таких же качеств, как за душой человека. Боги и души человеческие объединяются под общим именем Шеи. Душа Неба, говорится в И-цзын, есть властвующее надо всем Дао, т.е. Путь, Дорога, Ход, течение природы или вселенной, и состоит из двух великих принципов: Ян, отождествляемое с теплотой, светом, мужеством, и Инь, представителя холода, мрака и женственности. Все вокруг возникло из взаимодействия этих двух сил и до сих пор возникает. Эти два принципа вышли из Таи-ки, "высокой вершины" (северного полюса, высокого неподвижного центра неба). В этой теории творения Ян, источник тепла и света, находит высшего представителя в небе, Инь, напротив, – в земле. Ян – оплодотворяющий отец творения, Инь – мать. Человек состоит из этой небесной и земной субстанции, соединения Як и Инь, или, другими словами, соединения шеи и квей, произошедших от Ян и Инь. Шен взят из эфирной души неба, квей – материальная субстанция. После смерти шен возвращается на небо, квей вместе с телом погружается в землю. Человек, таким образом, представляет собой микрокосмос. Вместе с небом и землей он являет нечто целое. Все вместе они образуют сан-гпсай, или три главных элемента вселенной.

Храм предков

Души предков и умерших, являющиеся предметом поклонения, – это благодетельные души, т.е. шен, отождествляемый с распространяющим теплоту, свет и благословенье душой вселенной Ян. Квей, напротив, образует бесчисленные легионы призраков, являющихся причиной всякого ужаса для человечества. Духи эти не всегда злы: между ними существуют и такие, кто, смотря по настроению, может приносить и зло, и добро. Что же касается богов природы, то они считаются шен даже тогда, когда населяемые ими объекты, как то: почва, горы, реки, дождь и т. п.- являются частями Инь всей вселенной.

Конфуций, а вместе с ним и весь китайский философский мир назвал человеческий шен Хи, дыхание или эфир, и Минг, свет. Квей были им названы также По, словом, которое в его время обозначало человеческую материальную душу, до тех пор пока она живет в теле. В качестве синонима слова шен в классических сочинениях употребляется выражение Гвун. Сила души, жизненная сила, называется в этих сочинениях Тсинг, а проявление этой силы – Линг. Последнее слово и прежде и теперь обозначает ту силу, которой в большей или меньшей мере обладают или должны обладать шен, т.е. боги человеческих душ.

То обстоятельство, что боги природы и человеческие души государственной религии являются шен, одухотворяющими Небо, Землю, Солнце и Луну, облака и дождь, горы и реки, городские стены и рвы, ворота, могилы, дощечки и изображения, характеризует эту религию как поклонение предметам одухотворенным и потому обладающим силами и способностями. Вследствие этого термин "философский фетишизм" подходит как нельзя более кстати.

Влияние богов и душ предков на человеческое существование имеет громаднейшее значение. Как части обеих сил природы, Ян и Инь, они являются фактическими представителями воли природы, обладателями высшей власти во вселенной. Они регулируют холод и тепло и таким образом на благо или во вред посылают времена года, урожай или засуху, изобилие или голод. Кроме того, они являются противовесом вредной деятельности квей, создающей на земле зло.

Первой целью государственной религии является ниспослание защиты и помощи богов правящей династии, а также система управления и охраны империи. На втором месте следует содействие народному благосостоянию, так как общепризнано классическое учение о том, что благоденствие правительства означает процветание народа. Счастье же человечества, императорского дома и народа в совокупности связано с процветанием земледелия и шелководства, без которых невозможна жизнь. Боги-покровители, которые изобрели эти важнейшие народные занятия, представлены в пантеоне. Но так как выше всего стоит сама религия, то всегда существовало министерство жертвоприношений и культа, называемое ли-пу, или министерство ритуала. Подобно всем остальным министерствам оно представлено в именах всех гражданских мандаринов, которым вверено управление округами. Мандарины считают своей высшей обязанностью совершение различных жертвоприношений. Они являются жрецами конфуцианской государственной религии во главе с императором в качестве первосвященника. Другого жреческого сословия не существует.

Как глава империи, религии и божественного пантеона император, Сын Неба, в праве определять, какие боги могут быть допущены в пантеон, понижать или повышать их в ранге. Но так как во всех важных государственных делах император руководствуется классическими предписаниями и так как все спорные вопросы вообще, а о ранге богов в особенности, давно уже разрешены, то изменения в личном составе пантеона немыслимы. Однако император часто жалует почетные звания, титулы принцев и даже императорское достоинство богам, подобно тому как жалует земных подданных, оказавших услуги династии, стране и народу.

То обстоятельство, что Кван-ю, умерший в III веке, занимает в пантеоне место наряду с богами городских стен и могил, упоминаемыми впервые в исторических книгах VI века, и то обстоятельство, что там же упоминается Ма-тсу-фо, женщина, жившая в IX или X веке, говорят о том, что новшества допустимы в государственной религии. Почитание новых персон нужно рассматривать как поклонение мертвым, а последнее является строго классическим элементом, как это будет показано ниже. Боги городских стен и могил – это души властителей, живших и правивших в данном месте. Однако практически невозможно объяснить на основании классических данных поклонение пушкам, воротам и печам. Но, вероятно, удастся найти в классических или полуклассических сочинениях слабые намеки на фетишизм.

О почитании предков так часто и так подробно говорится в классических книгах, что, без сомнения, оно составляло основу древней религии и было ядром религиозной жизни народа. Возможно, было время, когда не существовало других богов, кроме человеческих душ и призраков. До сих пор единственным обрядом, предоставленным народу в системе государственной религии, остается культ предков. Исключительно для этого культа, и отнюдь не для поклонения другим богам, в династических статутах содержатся правила обрядов и предписания применительно к различным классам подданных императора.

Обращение к культу мертвых начинается сейчас же после смерти человека. Домочадцы умершего проявляют особую тщательность при омовении и одевании трупа. Роскошную погребальную одежду и гроб человек получает в подарок при жизни. Различным частям погребальной одежды и украшениям придается символическое значение, которое способствует благоденствию покойника на том свете. После смерти в течение семи дней совершаются жертвоприношения телу и душе, которая, как китайцы верят, находится рядом с телом. Жертвоприношения совершаются утром и вечером. Родственники и друзья приносят с собой жертвенные дары – например, тонкие оловянные бумажки, которые сжигаются, превращаясь в деньги для того света. Особого упоминания заслуживает прощальная жертва, которую приносят у выходной двери домашние при выносе тела. Важным сановникам жертвоприношения совершаются у домов, мимо которых проходит процессия, а если процессия останавливается, то все опускаются при этом на колени.

Роскошный обряд похорон и прощания с умершим говорит о том, что покойный был богат, пользовался уважением или занимал высокую должность на государственной службе. В реестре содержатся подробные правила погребения императоров, императриц, членов императорского дома, мандаринов всех девяти классов, философов, простых граждан, равно как правила о жертвоприношениях, соответствующих положению умерших.

Жертвоприношений этих пять. Так называемая йю приносится сразу же после погребения в доме покойника, перед его поминальной табличкой и повторяется два раза в счастливые дни. Многие, присоединив буддийские обряды, превращают жертвоприношение в большое заупокойное служение, во время которого бесчисленное количество оловянной бумаги и других предметов, имеющих цену и полезность на том свете, отправляется покойнику путем сожжения.

Вторая из официально предписанных церемоний жертвоприношения называется Тсу-хю, "окончание скорбного плача". Это жертвоприношение совершается в сотый день после смерти в храме предков. К обряду привлекаются умершие предки вплоть до четвертого поколения – их таблички выставляются на почетные места, табличка покойного также вносится в храм для торжества. Семьи, у которых нет храмов предков, совершают жертвоприношение на домашнем алтаре.

Третье, или малое, "счастливое жертвоприношение", Сиао-сианг, совершается ровно через год после смерти. "Большое счастливое жертвоприношение", Та-сианг, снова через год, и тогда поминальная табличка умершего окончательно переносится в храм предков. Пятое жертвоприношение называется Тан, совершается на двадцать седьмой месяц после смерти и знаменует конец траура, носимого детьми и женой покойного. Наконец, каждый последующий год приносится жертва в годовщину смерти, Ки-зии. Не всегда изложенные и установленные государственной религией правила соблюдаются вполне строго. Во многих семействах утренние и вечерние жертвоприношения, которые приносятся в первые семь дней после смерти, совершаются в течение всего времени траура, первого и пятнадцатого каждого месяца, или в конце третьего, пятого и седьмого семидневного периода после смерти.