Индийская философия
Шрифт:
12. Есть [также], домохозяева, некоторые шраманы и брахманы, которые рассуждают следующим образом и придерживаются следующего учения: «Нет ничего бесформенного» [308] . Но есть, домохозяева, и такие шраманы и брахманы, которые учат прямо противоположному и говорят: «Все есть бесформенное» [309] . Так что вы думаете, домохозяева, не говорят ли эти шраманы и брахманы [нечто] взаимопротивоположное?
— Говорят, Господин.
308
И. Хорнер отмечает, что, согласно комментатору, здесь делается утверждение о том, что нет такого мира Брахмы, который был бы совершенно бесформенным [Majjhima-Nikaya, 1957. Р. 79]. Чье конкретно учение здесь подразумевается, определить весьма затруднительно. Очевидно, однако, что оно полностью противоречит более поздней буддийской космологии, в которой четко различаются три мира: мир чувственный, мир форм и мир не-форм.
309
Данное учение, которое конструируется как прямая оппозиция только что обозначенному (принцип противопоставления учений как бинарных оппозиций является определяющим для данного текста) и скорее всего, является вымышленным для «уравновешивания» предыдущего, также противоречит только что обозначенной трехчастной буддийской космологии.
— Тогда, домохозяева, разумный человек рассудит: «То, чему учат почтенные шраманы и брахманы, утверждающие, что нет ничего бесформенного, для меня „недоступно“, и то, чему учат почтенные шраманы и брахманы, утверждающие, что все бесформенно, [также] для меня „недоступно“. И если я, не зная и не видя [предмета], приму одну из сторон и вынесу определение „Это единственно истинное, другое — ложное“, то это будет безосновательно. Если правы те почтенные шраманы и брахманы, которые утверждают, что нет ничего бесформенного, то будет иметь место то положение дел, что я очевидным образом смогу возродиться среди тех богов, которые имеют форму и сделаны из ума [310] . А если правы те почтенные шраманы и брахманы, которые утверждают, что все бесформенно, то будет иметь место то положение дел, что я смогу возродиться среди тех богов, которые не имеют формы и сделаны из представления [311] . Что касается того, что имеет форму, то здесь обнаруживаются применение палки, меча, ссоры, вражда, споры, борьба, поношения и ложь. Но в том, что бесформенно, всего этого нет». И размыслив так, он приступает к игнорированию [всего] имеющего форму, к безразличию [к нему] и к прекращению [его] [312] .
310
В тексте: manomaya. Это понятие знакомо из «Брахмаджала-сутты», где предлагается буддистское объяснение учения о творце мира (см. выше). И. Хорнер уточняет, что согласно комментатору речь идет о создании из мысли в ее медитативном режиме [Majjhima-Nikaya, 1957. P. 80].
311
В тексте: sannamaya. Согласно комментатору, здесь следует понимать создание из представления во время медитации на бесформенное.
312
Подразумевается, вероятно, прекращение воздействия на чувства «практикующего» всего чувственного.
13. Есть [также], домохозяева, другие шраманы и брахманы, которые рассуждают следующим образом и придерживаются следующего учения: «Нет никакой остановки становления». Но есть и другие, домохозяева, шраманы и брахманы, которые учат прямо противоположному и говорят: «Есть остановка становления [313] всего». Так что вы думаете, домохозяева, не говорят ли эти шраманы и брахманы [нечто] взаимопротивоположное?
— Говорят, Господин.
— Тогда, домохозяева, разумный человек рассудит: «То, чему учат почтенные шраманы и брахманы, утверждающие, что нет никакой остановки становления, для меня „недоступно“, и то, чему учат почтенные шраманы и брахманы, утверждающие, что есть остановка становления всего, [также] для меня „недоступно“. И если я, не зная и не видя [предмета], приму одну из сторон и вынесу определение: „Это единственно истинное, другое — ложное“, то это будет безосновательно. Если правы те почтенные шраманы и брахманы, которые утверждают, что нет никакой остановки становления, то будет иметь место то положение дел, что я очевидным образом смогу возродиться среди тех богов, которые не имеют формы и сделаны из представления. А если правы те почтенные шраманы и брахманы, которые утверждают, что есть остановка становления всего, то будет иметь место то положение дел, что я смогу достичь полного успокоения. Что касается тех почтенных шраманов и брахманов, которые учат, что нет никакой остановки становления всего, то их воззрение близко к страсти, близко к узам, близко к наслаждению, близко к привязанности, близко к „схватыванию“ [314] . А что касается тех почтенных шраманов и брахманов, которые учат тому, что есть остановка становления всего, то их воззрение близко к отсутствию страсти, близко к отсутствию уз, близко к отсутствию наслаждения, близко к отсутствию привязанности, близко к отсутствию „схватывания“». И размыслив так, он достигает безразличия ко [всему] становящемуся, равнодушия [к нему] и приостанавливает [его для себя] [315] .
313
В тексте: bhavanirodha. Согласно комментатору, речь идет о нирване.
314
В тексте: upadanam, термин из схемы пратитьясамутпады (см. ниже перевод «Маханидана-сутты»).
315
Далее опускаем заключительную часть сутты, поскольку она передает уже буддийское учение о характерах-типах людей, которые подразделяются по излюбленной для индийцев (буддистов в особенности) тетралеммной схеме: мучающие себя, мучающие других, мучающие и себя, и других и не мучающие ни себя, ни других. Разумеется, сутта завершается «припаданием» домохозяев брахманской деревушки Салы к Будде, его учению и его общине.
Поттхапада-сутта
1. Так я слышал. Как-то Господин пребывал в Шравасти, в роще Джета, в парке Анатхапиндики [316] . И тогда же паривраджак Поттхапада [317] находился в парке [царицы] Маллики [318] , помещении для полемики, [огороженном деревьями] тиндука, вместе с большим собранием 300 паривраджаков.
2. И однажды рано утром Господин, надев робу и взяв чашу для собирания милостыни, пришел в Шравасти и подумал: «Слишком рано еще собирать пожертвования. Зайду-ка я пока в зал для полемики, в парк Мал лики, к паривраджаку Поттхападе» — и пошел туда.
316
Анатхапиндика — богатый купец, покровитель Будды и его общины. Роща носит название царевича Кошалы Джеты, у которого Анатхапиндика (о нем см. параграф 18 основного текста) купил ее якобы за цену, равную десяти миллионам золотых монет [Томас, 2003. С. 166].
317
Potthapada — букв, «страдающий слоновой проказой». См. раздел 14 основного текста, посвященный Поттхападе.
318
Супруга царя Пассенади-Прасенаджита, знаменитого правителя Кошалы; упоминается также в суттах Маджджхима-никаи, Самъютта-никаи и в джатаках. См. параграф 15 основного текста.
3. Паривраджак же Поттхапада тем временем, сидя с большим собранием паривраджаков, обсуждал [с ними] громко и шумно разные «ребячьи» темы, как-то: царей, воров, советников, армию, опасности, битвы, пищу, питье, одежду, ложа, гирлянды, благовония, родственников, колесницы, деревни, города, поселки, страны, женщин, героев, уличные сплетни, рабынь, умерших, все, что угодно, локаяту, [мировой океан] и [вообще все,] что есть и чего нет [319] .
4. Поттхапада-паривраджак, завидя уже издалека приближавшегося Господина, призвал собрание к порядку:
319
Эта формула воспроизводится и в «Брахмаджала-сутте» (см. выше).
— Господа, потише! Не создавайте шума. [К нам] приближается шраман Готама, который любит тишину и хвалит тех, кто [умеет] говорить тихо. Убедившись в том, что мы [умеем] вести себя тихо, он, [может быть], и захочет посетить нас.
Когда [он] сказал это, паривраджаки погрузились в молчание.
5. Господин подошел к Поттхападе, и паривраджак обратился к нему:
— Добро пожаловать, почтеннейший! Просим к нам, почтеннейший! Наконец-то почтеннейший Господин соблаговолил прийти сюда! Да займет же Господин уже приготовленное [ему] место.
Господин занял приготовленное место, а Поттхапада — другое, пониже, возле него. И Господин спросил:
— Что вы, Поттхапада! начали обсуждать и какая тема прервалась [у вас]?
6. Поттхапада ответил:
— Оставим пока, почтеннейший! то, что мы собрались обсуждать: [если] Господину [это будет интересно], нетрудно будет рассказать ему об этом позднее. В предыдущие же и прошедшие дни, почтеннейший! шраманы и брахманы разных направлений, собравшись здесь, завязали диспут о том, как осуществляется прекращение состояний сознания. Некоторые говорили: «Состояния сознания появляются у человека и исчезают без причины и без основания. В момент, когда они появляются, [он] обладает ими, когда же исчезают, лишается их». Так некоторые учат о прекращении состояний сознания. Другой о том же сказал: «Не так, почтеннейшие! обстоит дело. Состояния сознания — [не что иное], как Атман, и они появляются и исчезают. Когда появляются, [человек] обладает ими, когда исчезают, лишается их». Так еще учат о прекращении состояний сознания. Третий о том же сказал: «Не так, почтеннейшие! обстоит дело. Есть, почтеннейшие! шраманы и брахманы, наделенные сверхсилами и [способностью] воздействия. И они то „притягивают“ сознание человека, то „отталкивают“. Когда „притягивают“, он обладает [теми или иными] состояниями сознания, когда же „отталкивают“, он лишается их». Так еще учат о прекращении состояний сознания. Четвертый о том же сказал: «Не так, почтеннейшие! обстоит дело, но есть божества, наделенные сверхсилами и [способностью] воздействия. И они то „притягивают“ сознание человека, то „отталкивают“. Когда „притягивают“, он обладает [теми или иными] состояниями сознания, когда же „отталкивают“, он лишается их». Так еще учат о прекращении состояний сознания. И у меня, почтеннейший! возникла мысль: «Ведь сейчас [подойдет] Господин, прошедший [весь] путь, который вполне компетентен в этих вопросах. Господин знает об этом четко и ясно». Так как же происходит прекращение состояний сознания?
7. — Поттхапада! Что касается тех шраманов и брахманов, которые утверждают, что состояния сознания человека приходят и уходят без причины и без основания, то они заблуждаются [в первую очередь]. Почему? Потому что, Поттхапада! состояния сознания человека появляются и исчезают [как раз] в силу [определенных] причин и по [определенным] основаниям. Благодаря тренингу [320] некоторые из [этих] состояний сознания появляются, благодаря тренингу некоторые исчезают.
320
В тексте: sikkha, букв, «обучение», «дисциплина».
А что такое тренинг, Поттхапада? Татхагата [321] приходит в этот мир, исполненный совершенного пробуждения… [322] искусный в совершении [правильных] действий словом, делом и телом, ведущий незапятнанный образ жизни, достигший добродетельного поведения, с закрытыми дверями чувств, располагая вниманием и рассудительностью и будучи удовлетворен всем. А как, Поттхапада! монах достигает разумного поведения? Он избегает в этом мире разрушения [чужой] жизни, отвращается от разрушения [чужой] жизни, обходится без посоха и без оружия и живет незаметно, испытывая [чувство] жалости и сострадания ко всем живым существам. Такова часть его добродетельного поведения… [323] Иные шраманы и брахманы, живущие приношениями веры и обеспечивающие себе пропитание ложными знаниями и пустыми занятиями, как-то: умилостивлением духов… [324] … [Татхагата] же от этих пустых знаний и ложных занятий отвращается. Такова часть его добродетельного поведения.
321
Tathagata — «так ушедший» или «так пришедший», обозначение достигшего истинного знания и через него совершенства в раннебуддийскую эпоху. Этот термин, заимствованный буддистами у их современников, в палийской литературе означает, как правило, самого Будду.
322
В издании пропуск.
323
В издании пропуск.
324
В издании сокращен тот перечень «пустых занятий», который полностью представлен в «Брахмаджала-сутте» (см. выше).
8. — Поттхапада! Монах с таким добродетельным поведением не испытывает ни с одной стороны опасности. Подобно тому как царь — кшатрий, правильно посвященный [325] , устранивший врагов, не испытывает ни перед кем страха, так, Поттхапада! и монах, наделенный добродетельным поведением. И он, практикующий эту благородную мораль, испытывает внутреннее незапятнанное счастье. Таков, Поттхапада! монах, практикующий добродетельное поведение.
9. — А как, Поттхапада! монах заграждает двери чувств? Когда он, Поттхапада! воспринимая формы зрением, не фиксируется ни на объекте, ни на том, что с ним связано. Он исходит из того, что в того, кто не «работает» с индрией зрения, входят вредоносные, неблагие дхармы, и он удерживает эту индрию, охраняет ее. Равным образом слушая звуки, обоняя запахи, ощущая вкусы, осязая телом [прикосновения] и постигая умом предметы, [он] не фиксируется ни на объекте, ни на том, что с ним связано. Он исходит из того, что в того, кто не «работает» с индрией ума, входят вредоносные, неблагие дхармы, и он удерживает эту индрию, охраняет ее [326] . И он, практикующий это благородное заграждение дверей чувств, испытывает неприкосновенное счастье. Таков, Поттхапада! монах, практикующий ограждение дверей чувств.
325
Подразумевается, скорее всего, кшатрий, над которым был совершен торжественный ведийский обряд раджасуя.
326
Индрии в буддийских, как и в брахманистских текстах означают способности пяти органов чувств к осуществлению своих функций, а также ума-манаса, который буддисты прямо называют шестой индрией.
10. Так, когда он видит, что пять препятствий [327] внутри него устранены, у него появляется облегчение, от облегчения — радость, от радости — успокоение тела, от успокоения тела — ощущение мира, от мира же — сосредоточенность ума. Отстраняя от себя желания и недобрые дхармы, он достигает первой дхьяны, включающей рассуждение и размышление, рожденной от различения, исполненной радости и мира, и «устанавливается» в ней. И прежние страстные состояния сознания у него исчезают, порождаются же тонко реальные состояния [328] радости и мира, рожденные от различения, и он наделяется этими состояниями сознания. Так благодаря тренингу некоторые состояния сознания появляются, а другие исчезают. Вот что такое тренинг, — сказал Господин.
327
В тексте: panca nivarane. Nivarana (= скр. nivarana) — один из важнейших терминов буддийской сотериологии, означающий базовые препятствия, содержащиеся в человеческом менталитете, которые стремящийся к «продвижению» должен устранить: чувственность, враждебность, паралич воли, беспокойство, колебания.
328
В тексте: …sukhuma-sacca-sanna.