Чтение онлайн

Поэтому, хотя мы, люди Запада и не можем понять Путь так, как его понимают японцы, мы, конечно же, можем понять сам Путь. И это самое важное связующее звено между теми, кто изучает До на Востоке и на Западе. И хотя я несколько раз слышал от японских сенсеев, что «только мы, японцы, можем понять До», ни один из моих многочисленных друзей, как продвинутых учеников так и учителей (в нескольких различных До), никогда не позволял себе подобных высказываний, потому что они очень легко могут быть неправильно поняты. Если ваш сенсей говорит такие вещи, то в какой-то степени он, возможно, и прав, но это всего лишь одна сторона понимания данного предмета, причем далеко не самая важная. Также подобное заявление показывает, что этот человек делает упор в основном на культурный аспект практики До, на частность, и поэтому, возможно, это далеко не лучший учитель для того, кто больше заинтересован в медитативном, универсальном изучении Пути и его составляющих.

Так как я достаточно давно практикую японские искусства, Путь и изучаю японскую культуру, некоторые из моих учителей часто просили меня быть своего рода проводником между Востоком и Западом, особенно во всем, что касается До. Другие учителя в Японии всячески поддерживают международное распространение практик Пути как средства достижения ссекай бейва, или «мира во всем мире». Таким образом, Путь в своей основе содержит как общее, так и частное. Частное в данном случае — принадлежность практик Пути Японии, происхождение их из этой страны, общее — человеческое выражение самого сердца вселенной.

Люди, далекие от японского искусства и новички считают, что искусство идет от тела. Они считают, что мастерское владение кистью для каллиграфии или традиционным мечем в основном зависит от правильных движений руки. Те же, кто посвятил достаточно времени практике своего искусства, прекрасно знают, что сознание рисует на холсте, выражая себя через движения, и именно оно режет зачастую даже сильнее, чем самый острый меч. Другими словами, ни меч, ни кисть не могут сделать ни единственного движения, если только сознание не сделает его первым.

Это абсолютная правда, что же касается всех остальных аспектов практики традиционных японских искусств, то основная часть времени уделяется именно тренировке движений тела, поэтому нам нужен хороший учитель, способный научить сознание действовать таким образом, чтобы оно было способно вести тело, руководить им в процессе создания какой-либо конкретной формы искусств. Также необходимо научиться видеть сознание через действия тела и его артистические проявления. Отсюда становится понятным туманное на первый взгляд высказывание японских каллиграфов, описывающее практику письма кистью как «картину сознания».

Искусство происходит прямо из сознания

Следующий простой эксперимент позволяет наглядно убедится в том насколько важно действие сознания при выполнении физических действий.

Расположите ладони на некотором расстоянии друг от друга, кисти находятся в положении ладонями друг к другу, пальцы направлены вверх. Сядьте или встаньте, тело должно быть абсолютно вертикально, но расслаблено, глаза без напряжения смотрят на кисти рук. Сведите ладони вместе с помощью мысленного приказа. Цель упражнения заключается в одновременном движении обеих ладоней только с помощью концентрации внимания.

Прежде всего, добейтесь устойчивого образа (создайте картинку) того, что руки двигаются вместе. Теперь просто думайте о том, что ваши ладони уже вместе и удерживайте эту мысль. Третий способ — «поговорите с собой», внутренне направляя ладони навстречу друг другу, заставляя их встретиться. Все три способа действуют абсолютно одинаково, имеют в своей основе один и тот же мыслительный процесс, но для каждого человека какой-то один из способов будет наиболее удачным.

Как я уже говорил, смысл упражнения заключается в том, чтобы использовать сконцентрированную силу сознания, для того чтобы вызвать движения тела и посмотреть, как оно автоматически реагирует на любую мысль, находящуюся у вас в голове.

Ключ в данном упражнении — это «автоматическая реакция»; цель эксперимента — проверить возможно ли добиться такой реакции от вашего тела. Не пытайтесь специально свести руки. Просто сконцентрируйтесь на одной из мысленных установок или образов, описанных выше, поддерживайте умственную концентрацию (но не напрягайтесь) и посмотрите, что произойдет. Если вы в состоянии поддерживать высокую степень концентрации и ваше тело при этом остается расслабленным, то вы почти наверняка почувствуете, что тело движется без какого-либо сознательного усилия с вашей стороны. Это чувство движения абсолютно непохоже на то, что мы ощущаем, когда двигаемся обычным для нас способом, и оно является одним из секретов к достижению в нашем искусстве максимальной эффективности при минимальном усилии.

Когда меня спрашивают, каким образом До выступает в роли Пути, а не просто навыка, пусть и очень высокого порядка механического движения, я часто объясняю, что тело является отражением сознания, а это означает, что любое искусство может выступать в роли видимого проявления нашего внутреннего душевного состояния. Все Движения нашего тела в танце или боевых искусствах, звуки флейты, линии чернил на холсте — все это действия, представляющие собой формы выражения нашего сознания через тело, а раз так, то они позволяют более полно взглянуть на нашу истинную природу. И именно на таком уровне понимания они начинают представлять собой практику различных форм Пути.

Также абсолютно верно то, что До — это всего лишь механическое движение, если сознание используется неправильно или вовсе не принимает участия в процессе. Чтобы более полно рассмотреть различные случаи, когда японские искусства выступают в роли внешнего проявления сознания и его деятельности, давайте проведем еще несколько экспериментов, подобных тому, который мы описали в начале этой главы. Так как сознание контролирует тело, то именно сила нашей концентрации и будет являться решающим фактором в этих экспериментах.

Сознание ведет тело и руководит его действиями. Подобная концепция отнюдь не ограничивается японскими До. Не так давно я читал о пианисте Лиу Чи Кунге. В 1958 году он занял второе место в Ван Клибурне на конкурсе пианистов имени Чайковского. Вскоре после этого во время культурной революции в Китае был заключен в тюрьму. В течение семи лет он находился в полном одиночестве в своей камере. Когда он вышел из заключения, то практически сразу дал несколько великолепных концертов. Публика была просто поражена — несмотря на семь лет, проведенных в тюрьме, не имея возможности играть на протяжении всего срока: заключения, он не потерял ни капли своего таланта. Когда же его спросили, как ему удалось сохранить навыки игры, не имея под рукой инструмента, чтобы играть, он сказал: «Каждый день я играл в уме».

Для создания произведения искусства требуется вдохновение, знание используемых инструментов, а также эффективная техника для применения этих инструментов.

Способность выражать себя в искусстве (жизни), достигая максимального результата при минимальных усилиях, требует умения максимально эффективно использовать сознание и тело; в конце концов, наше сознание и тело являются единственными инструментами, которые у нас есть в этой жизни. Одновременное естественное, практичное и гармоничное использование сознания и тела обеспечивает свободу действий и самовыражения и является наиболее эффективной техникой использования дарованных нам природой инструментов. Когда эта связь между сознанием и телом отсутствует или слаба, новичок в любом искусстве видит мастерство, навык, демонстрируемый инструктором, или описание конкретного элемента в книге. Более того, интеллектуально он все понимает, но все равно на практике не может показать что-либо даже отдаленно напоминающее настоящее мастерство.