Чтение онлайн

"В соответствии со своим взглядом на религию как на сторону природы, Сайид Ахмад Хан смотрел на бога как на автора природы и его первопричину. Бог находится ко вселенной в отношении, аналогичном отношению изготовителя часов к часам. Подобно тому, как мастер ответственен за специфическое строение машины, взаимосвязь её частей и её работу в целом, так же и бог является творцом вселенной. Именно он дал ей законы, в соответствии с которыми она непрерывно работает. Поскольку бог неизменен, такими же являются и законы, действующие во вселенной. Как утверждается в Коране (xlviii, 23): "Ты не найдёшь изменений в образе действия бога". Точно так же как материальный мир работает и действует в соответствии с неизменными законами, так же и в моральной сфере есть абсолютный закон добра и зла, который не знает каких-либо исключений. Страдания и удовольствия логически вытекают из образа действий, совершаемых людьми, и нет необходимости в божественном вмешательстве ни в физическую, ни в моральную сферу.

Результатом этого деистического [деизм - религиозно-философское учение, признающее бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества] взгляда на природу бога и его отношение ко вселенной, было то, что Сайид Ахмад Хан отрицал возможность чудес и действенность молитвы. Он не мог признать чудеса как нарушения законов природы, ибо "законы природы", согласно ему, "это фактическое обещание бога, что что-то произойдёт таким-то образом, и если мы говорим, что это произойдёт иначе, то мы обвиняем его [бога] в нарушении своего обещания, а это немыслимо". Он продолжает: "Я отрицаю возможность чудес не потому, что они противоречат здравому смыслу, а потому что Коран не подтверждает происшествие событий или случаев, противоречащих законам природы, или нарушающих обычный ход вещей". В некотором отношении Сайид Ахмад был прав, ибо Коран решительно и многократно отказывает людям в их просьбе к Мухаммеду показать чудеса в подтверждение своей правдивости. На все подобные требования Коран отвечает: "Говори: слава моему господу! Разве я являюсь кем-либо кроме как человеком-апостолом? [Разве я не просто человек - посланник божий?]" (xvii, 90-93). Но он [Сайид Ахмад Хан] был в некотором отношении неправ, ибо Коран полон сообщений о чудесах более ранних пророков. Для подтверждения своей позиции он сделал попытку объяснить эти чудеса ссылкой на природные законы - попытку, которая была, пожалуй, единственной причиной того, почему его "Тафсир" [толкование] не получил среди мусульман ту популярность, какую он заслуживал.

Путём той же аргументации Сайид Ахмад Хан отрицал действенность молитв (ду"а"), как она обычно понимается. Законы природы непоколебимы, и ничто не может изменить их; даже бог не может идти против них. Полезность молитвы должна быть измерена, согласно ему, не тем, принята она или не принята богом, ибо это принятие - вне всякого сомнения, а психологическим воздействием, которая она имеет на человека, освобождая его от болей и тревог, которыми сопровождаются определённые неудачные события в его жизни. Но Сайид Махди "Али очень проницательно раскритиковал его взгляды на бога и его связь с природой. Он верно сказал, что если бог - просто причина причин, и не может возвыситься над законами природы и абсолютным законом добра и зла, то он - бог только номинально [только называется богом], существо, лишённое индивидуальности и всех чувств любви и привязанности к человеческим существам. "Бог в действительности свергнут с трона, и вся религиозная жизнь становится угасшей. Молитва становится холодным атрибутом формального поклонения существу, чья рука никогда не протягивается в ответ на молитвы, чьё ухо никогда не открыто мольбам кающегося". Если так, то у человека нет нужды надеяться на бога во время страданий; ему нужно только приобрести знание законов природы, настолько детальное, насколько это возможно, и потом механически приспособить свою жизнь к требованиям внешнего мира, и, т. о., достичь успеха в жизни пропорционально своим усилиям. Такая жизненная философия ведёт не к расширению человеческого мировоззрения, а к духу самодостаточности и эгоизма, что является врагом духовной жизни. Сайид Махди ссылался на аяты 25-35 20-й суры Корана, где Моисею было сказано помолиться богу..."

"Сайид Ахмад Хан пытался объяснить возникновение человека на Земле как специфическое событие в долгом и трудном процессе эволюции, хотя, добавлял он, процесс этот был начат, в конечном счёте, самим богом, когда бог произнёс созидающее слово "быть". Человек - результат химических процессов, происходящих во вселенной, и, в определённый момент он появился как форма животной жизни. Для объяснения сложной природы человека как он есть в настоящем, он даёт своё собственное толкование легенды о грехопадении Адама, как она рассказывается в Коране. Он думает, что представление этого грехопадения в драматической форме - только литературный способ поставить перед нами базовые истины о человеке. Неверно, думал он, воспринимать его как буквальный отчёт о диалоге между ангелами и сатаной, с одной стороны, и богом, с другой стороны. Слово "ангел", согласно ему, символизирует безграничную власть бога и возможности вещей. Твёрдость гор, текучесть воды, сила роста растительности, сила притяжения и отталкивания в электричестве - короче, все силы, проявление которых мы видим в различных вещах во вселенной, обозначаются словом "ангелы". Подобным образом, сатана, согласно ему, это не существо, существующее вне нас; он символизирует злые силы во вселенной. Человек - сочетание ангела и сатаны"

(Здесь разу нужно оговориться, что автор этой главы - традиционалист, идеалист, и, конечно же, он во многом не разделяет материалистские взгляды Сайида Ахмад Хана, склонен видеть у него ошибки там, где он как раз таки прав).

Итак, рассмотрим эти 3 отрывка.

Во 1-х. В сказанном Сайидом Ахмадом о пророке Аврааме ("Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их "автору"") мы видим неувязку. Действительно, как мог пророк Авраам "проникнуть за завесу законов природы", если сами эти законы были открыты лишь в 17-18 веках европейскими учёными? Правильнее было бы сказать, что пророк Авраам подметил, что движение небесных тел подчинено неизменным непреложным законам, неподвластным человеческой воле, воле надменных правителей-тиранов, изображающих из себя "всемогущих" (я об этом уже писал в работе "Тан Малака об исламе"). С другой стороны, европейские учёные, открывшие законы движения небесных тел и прочие законы природы, были, в отличие от пророка Авраама, "узколобыми" специалистами, специалистами лишь в своей узкой области, "жертвами" капиталистического разделения труда, и поэтому, в отличие от пророка Авраама, они не интересовались законами исторического развития общества, не боролись с тиранией (Маркс верно подмечал, что учёные прошлых эпох, в отличие от учёных капиталистической эпохи, были бОльшими универсалами, не ограничивались одной узкой областью - как видим, эти слова применимы и к пророку Аврааму). Эти законы исторического развития общества были открыты уже позже законов движения небесных тел Марксом, современником Сайида Ахмад Хана. Таким образом, мы видим преемственность между пророком Авраамом и Марксом. С другой стороны, мы видим, что слова Сайида Ахмада об "авторе" законов природы нелогичны: действительно, у каждого "автора", "творца", если рассуждать логически, должен быть свой "автор", "творец" (точно так же и понимание бога как бестелесного разума неверно, т. к. это противоречит законам физики, как мы уже говорили) - таким образом, под словом "бог", "Аллах", опять же подчеркну, логично было бы понимать сами эти законы природы, включая законы исторического развития общества.

Во 2-х. Мы видим, что аят Корана, гласящий, что "Ты не найдёшь изменений в образе действия бога", который приводил Сайид Ахмад в подтверждение свих взглядов, опять же доказывает, что под "богом" в исламе нужно понимать именно законы природы (которые по природе своей как раз таки неизменны!), а не бестелесный "высший разум", существовавший до всякой материи, как в европейской понимании - "высший разум", который каждый раз может менять эти законы по своей прихоти. Это опять же доказывает нашу правоту, что критика идеализма, богостроительства и богоискательства Лениным ни в коей мере неприменима к исламу (если это революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам).

С другой стороны, нужно признать, что Сайид Ахмад сбивается с материализма в идеализм, когда говорит, что процесс эволюции "был начат, в конечном счёте, самим богом, когда бог произнёс созидающее слово "быть"". Действительно, если бог создал мир из ничего, то ЧЕМ же он произнёс слово "быть"? Мы опять же видим противоречие с законами физики (энергия, сила, движение не могут существовать без материи) - т. е., эту притчу о сотворении мира мы никак не можем трактовать буквально, а только лишь иносказательно.

В 3-х. Сайид Ахмад верно отказывается от всякой веры в чудеса, опираясь на Коран. Насчёт же тех немногих элементов веры в чудеса, которые перешли в Коран из предыдущих священных писаний иудеев и христиан, которые автор той статьи о Сайиде Ахмаде приводит в качестве возражения, я уже писал в работе "Тан Малака об исламе".

Здесь я лишь хочу сделать небольшое уточнение. В какой-то мере можно сказать, что и революция - это тоже "чудо". Ещё бы - угнетённые, неимущие, "бессильные" (как будто бессильные) побеждают "сильных мира сего"! С точки зрения "материализма" мелкобуржуазного обывателя - недиалектического материализма летней мухи-однодневки, никогда бы не поверившей (если бы у неё был разум, конечно), что существует на свете зима - это "миф". Однако, такое "чудо" ни в коей мере не противоречит законам природы, а наоборот, подтверждается ими. Мы же здесь говорим о таких чудесах, которые противоречат законам природы.

Что касается действенности молитвы. Я уже приводил в работе "Тан Малака об исламе" слова Энгельса, что "человечество не ставит перед собой неосуществимых задач" - раз какая-либо задача поставлена обществом, значит, уже есть налицо предпосылки для её решения, и что неверно для отдельного человека (действительно, как писали Маркс и Энгельс, "желание революции - не довод за революцию"), то для общества в целом оказывается верным. Действительно, если миллионы верующих (в смысле - верящих в действенность молитвы) пролетариев молятся о скорейшем свержении тирании, это уже говорит о том, что классовые противоречия назрели, что правящий класс уже превратился в излишний, и в скором времени будет свергнут. Т. е., не победа революции является следствием действенности молитв, а наоборот, то, что миллионы верующих молятся о скорейшем свержении тирании, является следствием того, что революция уже назрела.

Приведу более простой пример из жизни. Одна моя знакомая, верующая женщина, которая под влиянием атеистической пропаганды вынуждена была признать, что, возможно, молитвы - это просто самовнушение, рассказывала, как летом, когда стоит невыносимая духота, она молится, прося у бога, чтоб пошёл дождь, и вскоре дождь действительно начинается. Но ведь невыносимая духота-то бывает обычно именно перед дождём, т. е. это - признак надвигающегося дождя! Т. е., не дождь происходит по причине молитвы, а наоборот, верующий молится из-за того (духоты), что является признаком надвигающегося дождя.

Так же и с тем примером из Корана, касающимся пророка Моисея, который приводит Сайид Махди "Али в качестве возражения Сайиду Ахмад Хану. В Коране говорится, что пророку Моисею, который боялся, что его косноязычие помешает ему выступить с воззванием перед народом, Аллах советует помолиться. Но разве доказывает этот отрывок из Корана концепцию бога как "рационального автонома"? Конечно, косноязычие может быть устранено молитвой, ибо косноязычие, как правило, усиливается волнением, а молитва, как психологическое самовнушение, это волнение уменьшает (тем более, что чёткое осознание правоты, глубокое понимание сути дела уменьшают волнение). Но разве сможет молитва сделать так, чтобы, к примеру, у безногого выросла нога?!