Чтение онлайн

И совершенно «громом поражён» был Онегин, когда узнал, что «неприступная Богиня» на самом деле нежно любит его и любила все эти годы, приняв его такого, как есть, понимая все его достоинства и недостатки (энергия воды).

В браке именно женщина своей любовью учит мужчину нежности, заботе о семье, а мужчина разжигает в ней огонь любви-страсти. Так достигается гармония любви.

Любовь между мужчиной и женщиной, ярко отражающая действие стихий, показана в старой русской сказке «Снегурочка», пересказанной А.Н. Островским. Снегурочка — это утрированный девичий образ. Лёд, а также снег, несут в себе сразу две женские стихии: по сути они состоят из воды, а по структуре — кристалл (земля). Холодность Снегурочки нисколько не мешает юношам в неё влюбляться. Она приветлива, ко всем ровно и уважительно относится. Таким образом, она демонстрирует принятие, такую сестринскую любовь. Многие парни хотят зажечь в ней другую любовь — огненную, страстную, но у них не получается. Наконец появляется Мизгирь — жених жизнерадостной красавицы Купавы, которая страстно любит своего избранника. Мизгирь несёт в себе выраженные мужские энергии. Он вернулся издалека (ветер), чтобы жениться на своей возлюбленной как раз на Купалу. Он властный, горячий (огонь). Он настолько завидный жених, что встречают его всем селом. Поначалу он счастлив со своей невестой. Она тоже слишком откровенно показывает свою страстную любовь к жениху. Эта страсть выходит на первый план, что начинает его раздражать (слишком много огня в женщине, недостаток женских энергий). Вдруг он видит Снегурочку, которая является полной противоположностью Купавы.

Купава:

За что же ты Купаву разлюбил?

Мизгирь:

Влюбленному всего дороже скромность

И робкая оглядка у девицы;

Сам-друг она оставшись с милым, ищет

Как будто где себе защиты взором.

Опущены стыдливые глаза,

Ресницами покрыты; лишь украдкой

Мелькнет сквозь них молящий нежно взор.

Одной рукой ревниво держит друга,

Другой его отталкивает прочь.

А ты меня любила без оглядки,

Обеими руками обнимала

И весело глядела.

По сути, Мизгирь описывает эмоции девушки, контролируемые её волей, которая скрывает разгорающийся огонь любви, чтобы не провоцировать мужчину к преждевременным действиям. Опять восхищает в женщине то самое умение владеть собой! Сочетание нежности (вода) и силы воли (земля) — вот настоящая сила женщины. Купава лишена этой силы, она идёт на поводу у своих эмоций и «любит без оглядки». Но ведь она ещё не жена! Её провоцирующее поведение отталкивает и воспринимается как бесстыдство:

Мизгирь:

И думал я, твое бесстыдство видя,

Что ты меня сменяешь на другого.

Мизгирь влюбляется в Снегурочку и совершенно теряет голову. Его страсть вспыхивает с такой невероятной силой, что он готов на всё, лишь бы разжечь огонь любви в сердце Снегурочки. Он разрывает помолвку, рискует честью, жизнью.

Мизгирь:

Великий царь, отсрочь мое изгнанье, —

Огонь любви моей воспламенит

Снегурочки нетронутое сердце.

Клянусь тебе великими богами,

Снегурочка моей супругой будет,

А если нет — пускай меня карает

Закон царя и страшный гнев богов!

Снегурочка убегает от него, боится, прячется, ей жалко Купаву, но и Мизгиря ей тоже становится жалко, а потом она сама хочет испытать то необыкновенное чувство, которое движет Мизгирём. Царь Берендей дает Мизгирю срок до восхода Ярилы, чтобы тот завоевал сердце Снегурочки, и тот добивается своего. С первым лучом солнца он целует Снегурочку. Его огонь столь силён, что и ледяное сердце тает. Он разжигает в ней огонь любви, и в этот момент нет людей счастливее, чем эта пара. В сказке Снегурочка испаряется, но не умирает. В жизни это означает, что холодная девушка перестала существовать и появилась на свет женщина, жена, которая приняла мужчину, его огонь, его страсть, пробудила в нем нежность (вода), а он разжег в ней огонь страстной любви. Энергетический круг замкнулся в прекрасную любовь между мужчиной и женщиной. Произошло соединение огня и воды, которое обязательно присутствует в Купальском обряде и означает соединение супругов для зарождения новой жизни.

А что же несчастная Купава? Брошенная, опозоренная, она негодует, проклинает Мизгиря. Жизнь в позоре и без любви её не привлекает, она хочет утопиться. Юный Лель останавливает её. Он спасает её от позора, поцеловав перед всем народом, как свою избранницу. В порыве глубочайшей благодарности к Лелю она прощает Мизгиря, к ней снова возвращается способность искренно любить, принимая жизнь такой, как есть, но её сердце теперь навеки принадлежит Лелю. Юноша Лель ещё почти мальчик. В нем мало огня по сравнению с Мизгирём, и он восхищается той горячей любовью, которая била через край у Купавы, когда она была счастлива. Его не отталкивает, а притягивает её огонь. Когда же он увидел её беспомощность и отчаяние, она пробудила в нем нежность (вода). Лель полюбил Купаву за горячее сердце, за её тепло.

Лель:

Снегурочка, подслушивай почаще

Горячие Купавы речи! Время

Узнать тебе, как сердце говорит,

Когда оно любовью загорится.

Учись у ней любить и знай, что Лелю

Не детская любовь нужна. Прощай!

Купава полюбила Леля за отзывчивость, за то, что принял её такой, как есть, не побоялся опозоренную девушку назвать любимой, сохранил её честь, подарил нежность, оценил её искренность. Лель и Купава поженились на восходе Ярилы и обрели счастье, уравновесив друг друга.

Здесь автор прекрасно показывает взаимодействие стихий в отношениях мужчины и женщины. В любом человеке присутствуют все стихии, но в разных соотношениях. Мизгирь и Снегурочка — это крайние проявления: Мизгирь — воплощение мужских стихий, Снегурочка — женских. У Леля и Купавы другие соотношения: у Купавы много огня, но и земли много (преданность, верность), у Леля много нежности (вода) и ветра (сладкий голос, умение петь, играть, расположить к себе речами). Сильная мужская энергия Леля — ветер, сильная женская энергия Купавы — земля. Ветер и земля — энергетическая пара, также, как огонь и вода.

Именаречение. Значение имени в культуре славян

Воспитывать детей в родной традиции было с одной стороны гораздо проще, с другой — давало возможность ребёнку правильно понимать себя и окружающий мир и на основании этих знаний легко вписываться в любое общество, будь то семья, коллектив, род, народ. Помогали в этом образы родных Богов и Богинь, образы родителей, а также имена, которые носили дети.

Первое, на что начало наступление чужеверие, когда пришло на наши земли, это на родные славянские имена, которые несли в себе образы славянских Богов. Имя человека — это его самоидентификация — то, кем он себя воспринимает. Тем не менее, русские князья, допуская чужие имена для крестьян, сами, в основном, носили имена родные. Даже тот самый Владимир Красно Солнышко, который крестил Русь и, как считается, сам принял крещение на Корсуни, остался Владимиром — владыкой мира и другого имени не принял. Это, кстати, вызывает вопросы. Ведь если он крестился, то должен был принять имя какого-либо христианского святого, а первый Святой Владимир в христианстве — это он сам. Причем святым он стал уже после смерти. Ещё многие века после Владимира русские князья назывались Ярославы, Святославы, Владимиры и т. д. Дмитрии, Иваны, Петры, Александры появились значительно позже. О чем это говорит? О том, что русичи не воспринимали чужеземных имён, так как не понимали, что они означают. Если для обычного человека это было не так важно, то понимать, кто такой князь, как его зовут, а значит, какие энергии и цели он несёт, и как будет править, было необходимо. Ведь в имени человека при именаречении закладывается его предназначение на эту жизнь, его жизненный путь. Сейчас, именарекаются в родной традиции взрослые люди и делают это осознанно. В медитации они либо сами слышат или видят своё имя, либо видят символы Богов, трактуя которые, ведающий человек определяет имя, либо это имя, которое просто очень нравится человеку, а значит, имеет созвучные вибрации. В любом случае, имя должно нравиться его носителю. Когда нарекают маленьких детей, то родители могут выбрать имя сами или доверить выбор ведающему человеку, проводящему именаречение. Таким образом, ребёнок связывается с родом славянским, с родными Богами не только кровно, но и духовно, и получает покровителей, которые помогают ему на его жизненном пути. Если человек на определённом этапе своей жизни утрачивает связь со своим именем, оно ему перестает нравиться, то он может снова пройти именаречение. Однако, надо понимать, что человек, именарекающий вас, вводит вас духовно в род славянский и осуществляет связь вас с вашими предками и родными Богами, то есть фактически является для вас духовным отцом. Это означает, что выбирать человека, который будет вас именарекать нужно внимательно, понимая, что вы с ним будете связаны на духовном плане. Поэтому, что бы ни произошло, к своему духовному отцу нужно относиться с глубоким уважением и благодарностью. Кроме явного имени, существует ещё и тайное. Его открывают уже осознанным людям, которые хотят стать на путь служения Роду. Это имя говорит нам о том, кто мы изначально, частью каких Богов являемся. Явное имя — это наш путь на это воплощение, тайное — наше истинное имя, говорящее о том, кем мы были, есть и будем из жизни в жизнь, наша внутренняя суть. Детям это имя не сообщается, оно может быть сообщено уже в сознательном возрасте после прохождения обрядов Лельника и Ярения, если люди становятся на путь служения Роду. Понимание своей внутренней сути способствует более тесной связи с Богом-опекуном, проявлением которого вы являетесь, а также со всем Родом. Такой человек может много сделать для рода славянского. Это имя потому тайное, что истинное, и зная его, можно легко воздействовать на человека магически, поэтому знать его должен только его носитель, а также ваш духовный отец (тот, кто это имя вам открывает). Оно никому не сообщается, кроме родных Богов во время молитвы или медитации, так как, зная ваше истинное (тайное) имя, на вас легко влиять. Это ещё одна причина для очень внимательного выбора человека, у которого вы решили именаречся, особенно радением (то есть получить тайное имя).

Верность духовному учителю. Что это такое?

Сейчас очень важным вопросом является вопрос верности духовному учителю. Мнений по этому поводу множество. Моё мнение такое. Мы рождаемся вольными людьми, внуками Дажбожьими, Богами Явного мира, который мы творим при помощи и поддержке Богов и Предков наших, если к ним, конечно, обращаемся. На нашем пути встречаются различные люди, и каждый из них в каком-то смысле является для нас учителем, то есть чему-то учит или своим примером, или своим взаимодействием с нами. Среди этих людей есть такие, которые играют особенно важную роль в нашей жизни. Это, прежде всего, наши родители, любимые учителя в школе, институте, особо уважаемые нами люди, которые сыграли важную роль в становлении нашей личности. Таких людей мы называем нашими Учителями. Учитель не может быть один, ибо даже родителей у каждого из нас двое, а они для ребёнка — главные Учителя. Именно в детстве закладывается основа нашего миропонимания и их роль переоценить невозможно! Все другие учителя лишь подправляют то, что заложили родители. Они тоже играют огромное значение в нашей жизни. Например, если воспитательница в детском саду привила вам любовь к родной культуре, песням, пляскам, сказкам — разве это не ключевой момент благодаря которому вы стали русичем душой?! Разве не поэтому вы во взрослом состоянии искали связь с родными корнями?! Разве не эти поиски привели вас к вашему учителю в славянстве? Считать, что Учитель может быть только один — есть чёрная неблагодарность и по отношению к родителям, и по отношению к другим людям, которые сыграли важную роль в формировании вашей личности! Бывших учителей не бывает, как и единственных!!! Однако, все они достойны глубокого уважения и благодарности, все они связаны с вами, поскольку помогли вам сформироваться, стать тем, кто вы сейчас есть. Один учитель вёл вас к другому (как из детского сада в школу, из школы в институт, из института во взрослую жизнь, профессию и т. д.) и без предыдущего не было бы и последующих. Тот, кого вы сейчас считаете своим Учителем, завтра может уйти в затвор или вообще уйти из мира Яви. Значит ли это, что вы больше не будете постигать мудрость этого прекрасного мира? Надеюсь, что нет. У вас будут другие Учителя, будут новые посвящения! Вы сами обязательно будете учителями, хотя бы для своих детей, сыграете важную роль в чьей-то жизни, поможете кому-то что-то важное понять. Верность Учителю я понимаю, как благодарность за учение и передачу этого учения или той его части, которая кажется вам особенно ценной другим людям, далее по роду славянскому и всечеловеческому. Что касается служения учителю, то ничего славянского в таком подходе я не вижу. Славяне даже в войнах рабов не брали, так как считали аморальным эксплуатировать других людей. Служить нужно Богу, своему роду, народу, своей семье, а не учителю. Учитель и начальник — это разные люди, но и начальнику служить не надо. Служить надо делу! Вот в этом смысле служение учителю, как служение его делу, идея понятная. Однако, если вы с чем-то не согласны, вы не обязаны нести это далее людям. Вы же не обязаны заниматься тем же делом, что и ваш отец или мать, не обязаны во всём с ними соглашаться, имеете право на собственное мнение и на построение жизни по своему усмотрению, а ведь они — главные учителя в вашей жизни. Однако, мы обязаны пожизненно относиться с уважением к своим родителям и быть им благодарными за то, что они дали нам самое ценное — жизнь (ибо кроме них нам это дать никто не может), а также преподали нам главные уроки (ведь наша душа сама избрала именно таких родителей для оптимального обучения в новом воплощении). Также духовное рождение в роде славянском нам дает наш Учитель — духовный отец, который именарекает нас, связывая духовно с Родом. Это как будто второе рождение — духовное, но надо помнить, что во-первых — оно второе, а не первое, а во-вторых, возможно, не последнее в этой жизни. Соответственно, к духовному Отцу, Учителю нужно относиться с уважением, любовью и благодарностью, но без фанатизма, помня о наших главных Учителях — РОДителях, и о всех других Учителях, которые вели вас к вашему нынешнему Учителю.

Русские традиции очищения души и тела

Сейчас, когда среди русичей господствует в основном христианство, мы больше знакомы с христианским способом очищения души. Это исповедь. Суть её в том, что человек искренне раскаивается в своих грехах и рассказывает об этом священнику, давая обещание больше не грешить. Священник, силою данной ему господом Иисусом Христом, отпускает грехи. После этого человек считается очищенным и допускается к причастию, при условии, что он хотя бы 3 дня придерживался вегетарианской диеты (или просто не ел мяса). Считается, что пост в течение трёх дней способствует очищению тела и настраивает на духовную работу — раскаяние и прощение всех, кто вас обидел. Эта традиция хороша тем, что заставляет человека задуматься над своими поступками, осознать, когда он поступал неправильно, и принять решение в другой раз действовать по-другому. Однако, кроме осознания, она ещё вызывает у человека чувство вины, стыд и снижение своей самооценки. Этому ещё способствует и то, что христианская церковь утверждает, что все люди рождаются во грехе, во грехе живут и умирают, так как греховны по сути своей. Только Иисус Христос был рождён не во грехе (девой) и, будучи безгрешным, взял на себя грехи всего мира и искупил их своей жертвой, тем самым открыв путь к спасению душам всех христиан. Да, путь самопожертвования — великий духовный путь, но не единственный, иначе бы все христиане должны были бы повторить подвиг смерти на кресте «за други своя». Поэтому христианство учит, что если человек регулярно исповедуется и причащается, искренне старается не грешить и молит Христа о спасении, то из человеколюбия Иисус Христос спасёт его от ада. Многим эта вера близка, так как в ней заложены те же зёрна, что и в родной Вере-Веде наших предков, о которых большинство современных русичей знают мало, но она — в нашей крови. Какие это зёрна? «Умереть за други своя» — выражение древнее, которое и сейчас на старославянский лад произносится. Эта жертва у нашего народа тысячелетиями считалась наивысшей доблестью, искупающей все земные кривды человека. Наши предки верили, что если русич умирает на поле брани, как герой, защищая свою Родину, то Богиня — птица Сва-Слава омывает его живой водой и уносит на своих крыльях прямо в Ирий, покрывая славой, где он поступает в бессмертный Перунов полк. Однако, девственность у наших предков считалась добродетелью только у незамужних девушек. Предназначение каждой женщины русичи видели в том, чтобы стать женой и матерью. На Руси воспевали Богородицу Ладу — жену Сварога, которая родила 12 сварожичей. Любовь между супругами считалась святой, а не греховной. Люди воспринимались не как неполноценные, погрязшие в грехах существа, а как внуки Дажбожьи, которые являются Богами мира явного и самостоятельно творят свою жизнь. Они могут делать ошибки, но могут их и исправлять. Русичи знали, что живут на Земле не один раз, и каждый раз приходят в явный мир учиться, исправлять ошибки, делать выводы, принимать правильные решения, проявлять волю, то есть творить свой мир. Разница огромна, ибо дети вырастают и становятся такими, как их родители, то есть Богами. Рабы, как бы ни угождали господам, никогда не станут их наследниками. Соответственно, внуки Дажбожьи считались от рождения божественными. Маленьких детей до 3 лет в некоторых местах Руси называли Боженьками, а беременных женщин — Богородицами. Поэтому русичи гордились своими родителями, знали своих предков до седьмого колена, а не считали себя рождёнными во грехе и бессильными вылезти из грехов в течение всей жизни. Однако, было понимание, что чтобы стать достойными родных Богов и светлых предков, нужно работать над собой, осознавать свои ошибки, уметь их признать и исправить, видеть свои темные стороны и высвечивать их. У славян тоже есть различные способы очищения души. Один из них заключается в том, что человек каждое воскресенье, во время обряда славления Богов и предков, вспоминает всё, что за неделю было хорошего и представляет это как светлый энергетический шар в правой руке. Затем вспоминает всё плохое, что было за неделю и выводит из себя эту энергию на ладонь левой руки в виде тёмного шара. Потом соединяет эти два шара и видит, как образовался большой шар, переливающийся всеми цветами радуги, и понимает, что жизнь не бывает только черной, или только белой, она цветная. Мы закладываем этот прекрасный шар на вдохе себе в грудь, потому, что всё, что происходит с нами, как светлое, так и темное, — это наша жизнь, и, отказавшись хотя бы от одной части, мы откажемся от жизни в её полноте. В нас всегда есть и то, и другое. Так устроено всё на свете: когда одна сторона чего-либо освещена солнцем, другая находится в тени. Поэтому мы не должны презирать и мучить себя за свои ошибки, за то тёмное, что есть в нас. Мы можем просто найти в себе эту темноту, увидеть её ясно, высветить, и светлого в нас станет больше.