Чтение онлайн

У всех древних народов существовал культ предков, был он и у славян. Предки — это мудрость и духовная сила народа. На ведической Руси умерших в основном кродировали (сжигали), так как верили, что огонь всё очищает, и душа умершего, очищаясь огнём от многих кривд, легче восходит в Ирий (рай), откуда, если есть в том нужда, опускается в светлую Навь, и затем рождается снова в мире Яви. Кроме того, в огне сгорали вместе с телом все болезни, и их энергетика не засоряла землю. Однако, существовал и обряд телоположения, то есть похороны в землю. Таким образом, хоронили тех, чью силу, мудрость и энергию хотели сохранить в явном мире для потомков. Так хоронили великих правителей и мудрецов (то есть выдающихся князей и волхвов). Место, где погребён такой человек называлось «могила», а кости умерших — мощи. Само звучание этих слов говорит о том, что они обозначают мощное место силы, силы телесной и духовной. Кости — важная часть человеческого тела, и даже после смерти, они способны сохранять энергетику человека, которому принадлежали. На могилы своих предков Русичи приходили, чтобы набраться этой самой силы, этой мощи. Для этого они вспоминали имена и подвиги своих предков, их жизнь на Земле-матушке, их мудрость и силу, и таким образом соединялись с ними и могли попросить совета и помощи. Могилы своих предков русичи охраняли пристальнее ока своего и готовы были биться и умирать за них. Древние русы ещё славили и почитали своих предков потому, что любили их и приглашали воплотиться в своих родах. Был обряд зазывания души ребёнка. За год до зачатия супружеская пара первый раз зазывала душу ребёнка, и часто это была душа одного из великих или просто любимых родственников, ушедших в мир иной. Если душа являлась будущим родителям, то она говорила им, что они должны сделать и как жить, как относиться друг к другу, чтобы желаемая душа могла прийти в эту семью. Потом супруги зазывали душу за 40 дней, за 9 дней и за 3 дня до зачатия, и душа как бы проверяла, выполнены ли условия, действительно ли готовы будущие родители принять её в свою семью.

Кроме того, русичи понимали, что их предки — это и Родные Боги, ибо те великие души, которым более нет нужды воплощаться в явном мире, остаются в мире Прави — божественном мире, где продолжают развиваться духовно, осознавая себя в Боге. Осознание того, что Родные Боги — это наши предки, то есть наши родственники по крови и духу, открывало перед славянами ту истину, что мы (люди) — род божеский в Яви, т. е Боги явного мира, которые сами должны и могут его строить таким, каким хотят в соответствии с Божественными конами мироздания. Боги Прави — наши родственники и всегда помогут нам в деле праведном, сложат все обстоятельства наиболее благоприятным образом, но у Бога нет других рук в мире Яви, кроме наших. Заметьте разницу с учениями, где люди называются рабами Божьими. Можно говорить, что раб и ребёнок — однокоренные слова, обозначающие, что человек выполняет чужую волю — отца, Бога, а человек, называющий себя рабом Божьим, таким образом, отказывается от своей воли в пользу воли Бога и лишь её хочет выполнять. Положим, что это так, но в той же Библии говорится о том, что Бог дает человеку свободную волю и право выбора. Самое же главное, что отличает внука Дажбожьего (потомка, сына Богов) от раба Божьего, это то, что сын (или внук), когда вырастет, станет равным отцу (деду), а раб никогда не станет равным своему хозяину. Поэтому отношение к себе как к рабу Божьему делает невозможным и бессмысленным путь духовного роста, ведь ты — раб, от тебя ничего не зависит, ты ничего не решаешь. Справедливости ради нужно сказать, что сам Иисус Христос в своей молитве «Отче наш…» называет Бога именно отцом, а не господином (господом) и призывая его волю, не отрекается от своей, а просит «хлеб наш насущный даждь нам днесь и остави нам долги наши, яко же и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». В христианстве эта молитва считается самой сильной, ибо дана самим Христом.

Представление славян о добре и зле, светлых и тёмных Богах и значении этих сил в жизни человека

В мировоззрении наших предков — древних славян не было представления о добре и зле, как о Боге и Дьяволе, которые вечно бьются друг с другом, а люди должны встать на ту или иную сторону и тоже вечно биться с противником, У наших предков было с кем биться в явном мире, и они хорошо понимали, что от боевых действий всегда страдают обе стороны и потому стремились к гармонии. Вместо понятия «зло» были понятия «зело» и «худо», то есть избыточно и недостаточно. И то, и другое в конечном итоге — плохо. Слово «зло» произошло от слова «зело», хотя и «худо» — ничем не лучше. Живя в природе и сверяя с ней свою жизнь, наши предки видели, что всё на свете имеет обратную сторону. Например, если одна часть дерева освещена солнцем, то другая будет в тени. Под Белобогом и Чернобогом они понимали лишь силы созидания и разрушения, которые в равной мере необходимы в жизни. Например, чтобы построить дом, нужно сначала разрушить часть земли — выкопать яму под фундамент, потом срубить деревья, и лишь потом начать строить дом (то есть созидать). Если силы разрушения и созидания действуют в нужное время, в нужном месте и с нужной силой, то они создают гармонию. Если же действие их становится чрезмерным, неуместным или происходит не вовремя, то гармония нарушается, и мы наблюдаем либо «зело», либо «худо», что можно назвать злом. Причем это касается как неумеренного действия разрушительных сил, так и созидательных сил. Помните сказку «Серебряное копытце»? Там хорошо показано, что даже избыточное богатство может оказаться губительным. В жизни мы также видим этому подтверждения, когда например, люди убивают друг друга из-за денег, хотя вовсе не являются бедными. Также нет ничего хорошего, когда люди бедны настолько, что им нечего есть, негде жить и т. д. Это тоже может приводить к гибели. В данном случае и избыток, и недостаток не гармоничны. Гармония — это когда на всё, что нужно, хватает и ещё остается на всякий случай. А чтобы понять, что же на самом деле нужно, необходимо избавиться от навязанных современным социумом стереотипов и понять, без чего ты действительно не мыслишь своей жизни. И окажется, что на самом деле человеку нужно не очень-то много. Нужен дом, где ему должно быть комфортно, средство передвижения, удобное для его образа жизни и местности, где он живёт, одежда и еда. Всё! Всё остальное, что действительно необходимо человеку лежит вне материальных возможностей: любовь, семья, саморазвитие, красота, общение.

Светлые и тёмные Боги славян

Светлых богов славяне славили, посвящали им песни, праздновали посвященные им праздники. Тёмных Богов почитали, но не славили, ибо считали себя родом светлым — внуками Дажбожьими. Однако, понимание важности различных сил мироздания заставляло наших предков уважительно относиться и к темным силам. Тёмные Боги — тоже частицы Рода Всевышнего и их действия согласованы со светлыми Богами и направлены на воплощение позитивных целей Всевышнего. Так, если человек по кону живёт, предназначение своё верно выполняя, то боги светлые ему во всём помогают. Если же на путь кривды становится, то светлые Боги Родные от него отворачиваются, и встречается он тогда лицом к лицу с Богами тёмными, которые заставляют его одуматься, кривду свою осознать, да на путь Правды вернуться. Так Боги тёмные обратной стороной светлых богов являются: например: Доля — Недоля, Лада-Богородица, жизнь и любовь дающая, и Мара — равнодушная Богиня смерти. Богов светлых люди призывали, обращались к ним с просьбами, прославляли. Боги тёмные всегда в тени оставались, их не призывали и старались не обращаться к ним за помощью, так как понимали, что плата за эту помощь может быть очень велика. Поэтому изучали тёмные богов и активно общались с ними лишь тёмные жрецы, которые осознанно вставали на путь тьмы и служили тёмным Богам. Светлые жрецы тоже были знакомы с тёмными Богами, но общались в основном со светлыми, посему и знаний больше о светлых Богах сохранилось.

Светлые Боги славян

Род Рожанич — проявленное бытие, дуальностью проявляется. И главная дуальность — это мужская и женская энергии, которые у славян Сварогом и Ладой назывались.

Сварог — творец всего сущего, кузнец, выковавший все звезды вселенной, Бог неба и звёзд, мужское проявление Рода. Он является покровителем семейного союза, опекуном кузнецов и других ремесленников, а также — земледельцев, так как сам пашет и засевает Дыв. По преданию, он выковал Вселенную за 12 дней, поэтому святки длятся тоже 12 дней. Каждый день отражает определённый месяц. Двенадцать созвездий называют Сварожичами (также Сварожичем называют Огнебога — бога семейного очага).

В каждом человеке есть частичка Сварога — Ведогонь, который заставляет человека развиваться. Он дает человеку мудрость, спокойствие, равновесие.

Символы Сварога — звёздное небо, огонь (так как он выковал всё в огне), обручальное кольцо (так как он его тоже выковал), а также плуг, которым он пашет Дыв и засевает.

Лада-Богородица — женское начало Рода, Богиня вселенской любви, проявляет в себе всех светлых Богинь. Покровительница детей, женщин, женских дел, семейного союза, любви. Является старшей роженицей (также старшей роженицей является Макоша, а Леля — младшей). Богиня Лада изображается в окружении детей, а также на колеснице, запряженной белыми лебедями или в окружении белых голубей. Также её изображают идущей по радуге с ребёнком на голове. В руках она держит красное яблоко и виноградную лозу. Все святки она помогает Сварогу творить мир, наполняя его любовью и ладом.

Ладобог — один из ликов Сварога, воплощение нерушимого мирового порядка, также является хранителем семейного обычая. Прославляется на праздник Сварога, Дажбога и Сивого Яра.

Сва-Слава — это земное воплощение духа святости Богини Перуницы (которая, в свою очередь, является одним из ликов Богини Лады) в аспекте доблести, благородства и непреклонности. Она также является проявлением Макоши, ибо отодвигает витязей на защиту родной земли. Помните плакат «Родина-мать зовёт!» Это советская замена древнего образа Сва-Славы. Наши предки представляли её в виде птицы, которая бьёт крыльями и поёт песни о победе, вселяя в души воинов смелость и отвагу. Сва — означает «все» (например, Сварод — всё рождающий). Слава — это путь, по которому нужно идти славянину из явного мира в Правь. У Славы есть оборотная сторона — Неслава. Если человек идёт путем трусости и предательства, то Слава оборачивается к нему своей другой стороной — Неславой. Празднуется на Покрову (1 октября). Покрова — это покров, которым покрывает Слава воинов. Покрова — это и праздник Матушки Земли, которая к этому времени уже полностью укрыта опавшей листвой и в этот день впервые покрывается снегом. Другое имя Славы — Магура.

Сва-Слава и Ладобог — пара. По преданию 25000 лет назад они воплощались на Земле в спасов Богумира и Славуню, с тех пор наши роды стали называться славянскими.

Вышенъ — проявление Сварога в познании высшей мудрости, наивысший полёт мысли, хранитель высших знаний. Его образ — зрелый седой мужчина с посохом, книгами или свитками.

Числобог — Бог времени, то есть прошлого, настоящего и будущего. Он следит за всеми циклами в мире, является покровителем точных наук, особенно математики. Он учит, что время существует, если есть точка отсчета, когда есть, кому его отсчитывать. У человека есть сознание, которое позволяет нам воспринимать здесь и сейчас, помнить прошлое и думать о будущем. Символ числобога — это солнце, месяц и звёзды, то есть то, по чем измеряли время. Числобог является также хранителем тайны календаря. Празднуется на день зимнего солнцестояния с 21 на 22 декабря, когда заканчивается один годовой круг и начинается другой.

Замунь — проявление Лады в виде небесной коровы. Является ликом плодородия, приплода, благосостояния. Млечный Путь породила Замунь. Символ Замуни — плодородная земля и коровы. Замунь — мать Велеса.

Велес — Бог земной мудрости, искусства, богатства, хитрости, торговли, магии, ворожбы. Он является проводником душ умерших и их хранителем. Велес — царь и хранитель Нави, то есть светлый Бог в темном царстве. Он несёт весям — богатство, витязям — знания, ведающим — мудрость, дает богатый урожай земледельцам. Последний сноп называют бородой Велеса. Из него на Коляду плетут Дидух — образ Древа мира, который обрядово вносят в дом и ставят на беспорядочно разбросанную солому — образ Дыва. Дед Мороз, Николай Чудотворец — это всё образы Велеса. Время Велеса — зима. Велес — покровитель животных, поэтому он может изображаться в виде медведя или с рогами (к тому же он — сын Коровы Замунь). Велес — покровитель ведающих людей.

Макоша — пара Велеса, проявление Лады как богини материнства, стихии земли, плодородия, ворожбы, здоровья, женской доли, рукоделия и материальных благ. Опекает беременных, приводит души детей в лоно матери, помогает в родах. Является старшей роженицей (как и Лада), хранительницей домашнего очага. Макоше посвящается первый сноп.

Перун — проявление Сварога, как защитника справедливости, утверждающего Правь в мире Яви, воплощение всепобеждающей силы Рода Всевышнего, покровитель воинов, защитник и судья. Проявляется громами и молниями. Путь Перуна — оптимальный путь развития души. Молния идёт на землю по оптимальному пути. К Перуну обращаются за победой, силой, отвагой. Его время — весь тёплый период года. Праздник Перуна — 20 июля, символ — дуб, древо воинов. В честь Перуна сажались дубовые рощи.

Перуница (Додола) — пара Перуна, Богиня-воительница (в скандинавской традиции соответствует Валькирии) — Богиня Небесной воды, дождя, молнии, грозы, покровительница растительности. Для призывания дождя молятся Додоле. Перуница — Богиня очень высокого порядка. Это лик Богини Лады в аспекте её чистоты. Перуница проявляется грозой, молнией и несёт в себе энергию небесного очищающего огня и небесной живой воды, оживляющей землю. И вода и огонь — очищающие стихии. Образ Перуницы — это юная дева с чистыми помыслами, чистой любовью к справедливости, к праведности, к доблести, то есть к Перуну. Она всегда готова биться с несправедливостью, подлостью, предательством и трусостью. Любая битва — это гроза, а после грозы вода небесная (дождь) оживляет землю и под вновь воссиявшим солнцем прорастает новая чистая и прекрасная жизнь. По сути, Богиня Сва-Слава является земным проявлением Перуницы в аспекте доблести, Жива — в аспекте жизнедающей силы, Дана — в аспекте земной воды. Празднуется 2 февраля. Праздник называется «стреча» или «громница» (синоним — сретенье). В этот день может быть гроза среди зимы.