Чтение онлайн

• не использовать принуждение, а руководить, опираясь на убеждения и демонстрируя личный пример;

• заботиться о благосостоянии подчиненных и государства.

Определенный регламент поведения был разработан Конфуцием и для подчиненных: лояльность к руководителям; старательность на работе; необходимость постоянно самосовершенствоваться и стремление к овладению новыми знаниями.

Последователем Конфуция был Мэн Цзы (371–289 гг. до н. э.) Мэн Цзы, пожалуй, только комментировал учение Конфуция и Сюнь-Цзы (III в. до н. э.), разработавщего учение о сущности неба, которая состоит в том, что небо постоянно, имеет свой путь и наделено силой, сообщающей человеку и сущность, и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое, а отсюда – человек – это, часть природы. Человек обладает дурной природой, и только воспитание может сделать из него способного, обладающего хорошими качествами человека. Люди объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Сюнь-Цзы говорил о сложной структуре природы: она состоит из явлений неживых – это материальные образования, состоящие из ци – материального вещества; это живые явления, которые тоже состоят из ци – материального вещества, но обладающие жизнью (шэн); наконец, это материальные существа, состоящие из ци, обладающие жизнью (шэн) и еще обладающие сознанием (чжи); наконец, человек, который состоит из (ци), обладает жизнью (шэн) и сознанием (чжи), но еще имеет моральное сознание (и). Человек образует имена, чтобы называть вещи, отношения, явления, отличать их друг от друга, правильно характеризовать действительность.

В теории познания Сюнь-цзы считает чувственное соприкосновение с реальностью первой ступенью познания, а следующая ступень – разумное познание (синь, что означает сердце). Для того чтобы познать, необходимо освободить разум от психологических помех. Способности человека – это и не то, что наследуется, и не то, что чем-нибудь фатально предопределено, они – результат полученного воспитания.

Конфуцианство объявляло власть правителя священной, разделение людей на высших (благородных мужей) и низших (мелких людишек) – всеобщим (законным) проявлением справедливости. Со 2-го века до н. э. и до т. н. синьхайской революции 1911–1913 гг. конфуцианство являлось официальной идеологией Китая.

Легизм относится, как и конфуцианство, к важнейшим социальным учениям Древнего Китая. Легизм – это школа законников, или Фацзя. Основателями легизма считаются Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288–233 гг. до н. э.). В III в. до н. э. легизм считался официальной идеологией Китая.

Исходная проблема, которой занимались представители школы легизма, подобна конфуцианской проблеме – как управлять обществом. Однако ответ на этот вопрос в легизме отличается: на место мягкого управления, сторонниками которого были представители конфуцианства, ставится требование, согласно которому управление государством будет эффективным только тогда, когда оно опирается на государственное насилие, основанное на жестких предписаниях, императивных требованиях – законах. Некоторые из принципов легизма можно увидеть в конфуцианстве и в даосизме, но имеются и новые мотивы и постулаты, которые принадлежат собственно легизму.

Так, в легизме утверждается, что человек изначально обладает злой природой; человеческие поступки предопределены и движутся личными эгоистическими интересами человека; интересы разных людей чаще всего противоположны, и это влечет состояние всеобщей вражды между людьми. Для того чтобы избежать негативных последствий вражды между людьми, в общественной сфере необходимо вмешательство государства, регулирующее отношения между людьми, а также отношения человека с обществом. Государство должно использовать по отношению к своим подданным как поощрение (для законопослушных граждан), так и наказание – жестко карать провинившихся.

Стимулом для правомерного поведения граждан может быть исключительно страх перед наказанием. Критерием, по которому можно различить правомерное и неправомерное поведение, может быть только закон; наказания тоже должны строго регулироваться законом. Перед законом равны и одинаково подлежат наказанию за противоправные деяния и простолюдины, и высшие чиновники.

Государственный аппарат должен формироваться из людей, обладающих достаточными знаниями, чтобы исполнять возложенные на чиновника функции, а также обладающих необходимыми деловыми качествами. Государственные должности не должны передаваться по наследству. Государство – главный регулятор жизни общества и поэтому может вмешиваться не только в общественные отношения, но и в личную жизнь граждан.

Моистская школа получила свое название по имени основателя Мо Ди. В этой философской школе главное внимание уделяется также проблемам социальной этики. Эту философскую школу еще называют альтруизмом (от лат. другой). Этот термин был введен О. Контом как противоположный эгоизму и означает бескорыстную заботу о благе других.

Послушники, обучающиеся в школе Мо Ди, занимались физическим трудом, который обеспечивал им пропитание. Смысл моизма противоположен конфуцианству: это учение основывалось на идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Люди должны быть человечными и заботиться о взаимной пользе. Занятия наукой, теоретическими изысканиями – это бесполезная роскошь; намного важнее прагматизм, поиск того, что приносит практический успех в трудовой деятельности. Мо Ди считал, что существует небесная воля и именно она поспособствует тому, чтобы идеи и принципы моизма стали общепризнанными, руководством к действию для людей.

Сам основатель школы ограничил свои интересы в философии исключительно проблемами социальной этики, однако его последователи проявили интерес к теории познания и к проблеме достоверности, истинности знания. Познание начинается с чувственного соприкосновения с действительностью, а затем стремится к пониманию воспринятого чувствами. Интересна и глубока для этого времени их мысль о том, что достоверность знаний человека должна проверяться опытом.

Таким образом, в философии Древнего Китая основное внимание уделяется социально-этическим проблемам. Главной задачей различного рода философских национальных школ Древнего Китая считалась определение места человека в обществе, выработка правил правильного поведения и взаимоотношений с людьми, разработка вопросов деловой этики, регулирующих поведение начальника и подчиненного и т. п. Философская мысль в Древнем Китае и в последующие времена очень консервативна, менялась незначительно в течение многих веков.

Приведем несколько предварительных замечаний о философии Древней Греции.

1. Древнегреческая философия – это философия, которая имеет определенные границы в пространстве и во времени. Если говорить о пространственных границах, то эта философия есть результат развития средиземноморской культуры, прежде всего культуры Древней Греции, включая ее колонии, и Древнего Рима. Поэтому иногда ее называют античной философией, которая развивалась на территории, позднее названной Римской империей.

2. Временные границы античной философии вообще и философии Древней Греции в частности – это период от VII в. до н. э. и до III в. н. э. Заметим, что эта последняя граница весьма условна: некоторые философы более позднего периода развивали философские традиции Древней Греции и в более поздние времена, тем более что исторически Древний мир завершается практически в IV веке н. э. В то же время другие философы, которые хронологически принадлежат к Древнему миру, логически, по содержанию своих воззрений должны быть отнесены уже к другому этапу развития философии – Средневековью (например, Августин Аврелий).

3. Философия Древнего мира – это преимущественно философия греческая, она является отражением особого греческого духа. Во-первых, она греческая преимущественно по языку, она испытала на себе влияние древнегреческой мифологии, литературы. Большинство ученых к тому же считают, что римская культура – это продолжение греческой культуры, которая была принята римлянами. Более того, можно смело говорить о сильном влиянии древнегреческой литературы в целом на культуру европейскую: большинство ее идеалов, взглядов, понятий имеют греческие корни.

4. Особенностью древнегреческой философии является и то, что она практически не зависима от религии, ее интересы мало распространялись на проблемы религии, а необходимость возникновения теологии – науки о боге – была осознана только накануне Средневековья. Лишь к этому времени была осознана необходимость отказа от слепой, фанатичной веры и появилось стремление человека к соединению религии и науки, так начала оформляться теология.

5. Изучив основные идеи древнегреческой философии через рассмотрение учений конкретных философов, мы увидим, что и в этических взглядах, и в науке о человеке, и в учениях о Космосе особенностью древнегреческой философии является стремление к гармонии, и эта особенность очень характерна для греческой культуры в целом.