Чтение онлайн

На сегодня существуют две крайние точки зрения на то, что такое религиозное сознание. Одна – точка зрения человека верующего, который «верует в истинность своей религиозной традиции и знает, что вне этого нет спасения». Эту точку зрения хорошо выразил один из выдающихся Оптинских старцев архимандрит Варсонофий (Плеханков). Отвечая на вопрос своей духовной дочери, о том, «спасутся ли при Втором Пришествии католики, протестанты, иудеи и мусульмане он ответил – не знаю, спасёт ли Господь Бог мусульман или протестантов, но точно знаю, что мне вне Церкви нет спасения» 6 . Противоположная точка зрения – это взгляд атеистов, которые считают, что религия порождена бессилием человека перед теми или иными природными явлениями, явлениями психологического характера, стрессовыми ситуациями и так далее. Научными методами невозможно доказать ни ту ни другую точку зрения. Вопросами определения религии также занимается философия религии. Философия религии – подробный анализ такого психологического феномена как религиозное сознание. Часто возникает вопрос, зачем нужна философия религии, если есть такая область науки как теология? Теология – это Богословие. Система взглядов, отражающих вер учительную догматику. Теология и философия некоторым образом противостоят друг другу в том смысле, что теология рассматривает вопросы Бытия без скепсиса, который присущ философскому знанию, то есть с точки зрения апологетики*. Теология (Богословие) стремится понять религию и феномен религиозной веры изнутри, основываясь на определённом религиозном опыте человека. Это всегда было характерно для протестантского богословия. Известный протестантский теолог и философ Р. Отто пишет о том, что одним из определений религии и религиозной веры можно считать духовные переживания древних святых, а теолог-евангелист Т. Лукман определяет религию как выход за пределы биологической природы человека. В православии, в своё время, одно из лучших определений религии дал П. А. Флоренский, который говорил, что религия – это жизнь нас в Боге и Бога внутри нас.

В завершении всего вышесказанного можно добавить, что религия есть универсальная форма общественного сознания. Человеческое поведение регулируется при этом правом, моральными и нравственными устоями которое выработало человеческое сознание на основе своего духовного опыта. Наука, философия, искусство служат для духовного и нравственного освоения человеком окружающего мира и выступают в роли регуляторов человеческого поведения. Религия может объединять в себе и то и другое в этом смысле являться универсальной социально-философской системой. Поэтому ещё одним определением религии может быть следующее: «Религия – это система взглядов и убеждений, на которых строится мировоззрение, система взглядов, мироощущение человека которые основаны на вере в существовании богов или в бытие Бога и на вере в существовании сверхъестественного» 7 . Поэтому можно сказать, что религия есть:

Проявление сущности общества и его глубинных социальных и философских переживаний.

Возникающий в процессе развития человеческого общества аспект его жизнедеятельности

Способ существования человека, в мире, который помогает ему преодолевать человеческое самоотчуждение.

Отражение действительности как это понимается верующими людьми.

Вариант общественной подсистемы.

Феномен культурной жизни, религиозного искусства, культовой архитектуры.

В советской и современной западной литературе можно встретить активное противопоставление культуры и религии. Оно основано на том представлении, что религия, в процессе борьбы с еретическими учениями, подавляет культурное творчество народов. Однако если посмотреть на историю развития науки и культуры, то мы найдём достаточно примеров, которые иллюстрируют обратное. Основатель науки генетики – Грегор Мендель, монах Августинского аббатства города Брюнна (соврм. Брно – Чехия). Выдающийся профессор – лингвист и этнограф, протоиерей Василий Иванович Вербицкий, один из миссионеров Алтайской духовной миссии. Ученик Карла Павловича Брюллова, известный русский архитектор Иван Васильевич Малышев, в монашестве Игнатий, в сане архимандрита был настоятелем Троице-Сергиевой приморской пустыни близь Санкт-Петербурга. Замечательны слова Н. А. Бердяева о взаимосвязи науки и культуры. «Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом» 8 . Исходя из мнения Бердяева, религия представляет, таким образом, одну из сторон духовной культуры.

В Советский период считалось, что духовными потребностями человека может являться его образовательная деятельность, посещение театров, кинотеатров, чтение книг. Как-то выпадало из этого контекста то, что, прежде всего общество и государство несут ответственность за формирование в человеке Образа (отсюда и термин образование), поэтому в настоящее время можно сказать, что своеобразным «духовным производством» является правильное воспитание в человеке представления о том, что он является созидателем, а не разрушителем как материального, так и нравственного начала. В этой связи мы можем говорить о том, что существует некая христианская классификация культуры. Культура должна являться частью превращения человека в личность. Человек должен сам участвовать в данном процессе. И очень важным моментом христианского понимания культуры можно считать представление о том, что залогом внутренней культуры в человеке должна являться сдержанность его стремлений и помыслов. Об этом хорошо писал П. А. Флоренский, который считал, что культура всегда возникает на основе религии. Искусство родилось как культовое, религиозное, наука и философия есть осмысление религиозного взгляда на мир, а общество, государство и общественные институты изначально базируются на моральных основах веры и религиозных заповедях. Это верно в том плане, что действительно вся история человеческой цивилизации основана на сакральном нравственном представлении о соединении внутренней свободы человека и Божественного закона. Поэтому попытки дать обществу некую новую мораль и некие новые представления о соотношении культуры и религии, есть не что иное, как попытка «революционным» путём изменить данное соотношение науки и религии. Построить общество на основах некоей новой морали. Исторический опыт ХХ столетия говорит нам он том, к чему могут привести подобные попытки. В тоже время противоположное стремление принизить роль культуры и подменить её своими представлениями о религии может сильно вредить как общему культурному и нравственному уровню развития людей, так и духовному развитию общества. Принципиально иным типом взаимодействия культуры и религии является противостояние традиционных и современных (модернизированных) цивилизаций. Традиционный тип цивилизаций является в значительной степени изолированным типом. Иные культурные традиции часто воспринимаются как чуждые и враждебные. Очень часто в традиционных цивилизациях этнонимы* (самоназвания) народов в переводах звучат как настоящие люди, например, самоназвание «инуит» (эскимос) означает народ. Религия в традиционном типе цивилизации играет определяющую роль в общественной, частной жизни людей, помогает им сохранять свою национальную и культурную идентичность. Однако в традиционном типе цивилизации религия может также выступать как своеобразный ограничитель при общении человека с представителями иной национальности. То есть может действовать принцип свой – чужой. Положение человека в обществе часто может зависеть от его сословной, кастовой, религиозной принадлежности.

Религия является одним из главных истоков мирового искусства и художественной культуры. В христианстве изображения на религиозные темы возникли в самые первые десятилетия возникновения нового учения. Известно существование росписей в римских катакомбах в местах, где происходили богослужения. Выделяется несколько этапов во взаимоотношениях религии и искусства:

1) Первобытный, когда человек выделял лишь непонятные стихийные силы и замечал, что жизнь рождается из чрева самок; на этом этапе главными проявлениями искусства являлись наскальные рисунки, в том числе и ритуального характера.

2) Языческий, признававший множество богов и допускавший их активное участие в жизни людей. На этом этапе богам уже возводили храмы, в них ставили скульптуры богов или богинь, им приносили жертвы, на первых порах и человеческие; погребение мертвых сопровождалось достаточно продуманным ритуалом, стены гробниц раскрашивались, оформлялись скульптурными композициями; некоторые гробницы (египетские, майские пирамиды) представляли собой сложные архитектурные сооружения.

3) Монотеистический, в этот период появились специальные молельные храмы, украшенные скульптурными или живописными (иконописными) изображениями Бога, святых; появилась специальная церковная музыка, сочинялись специальные божественные гимны; до мелочей был разработан литургический ритуал, представлявший собой хорошо отрежисированное театральное действие, в котором подвергались воздействию все органы чувств.

И. К. Языкова говорит о том, что существует комплексное религиозное воздействие на человека, присутствующего за Богослужением: «Основой литургии является Слово Божие. В православном Богослужении мы видим, как бы различные “ипостаси” Слова: Слово звучащее (чтение Евангелия и Апостола, молитвы, проповеди, пение), Слово зримо явленное (фрески, мозаика, иконы), наконец, Слово, Бог живой, присутствующий среди народа, собранного во имя Его, и через Причастие соделываемого Его Телом, Телом Христовым». Т. В. Лазуткина пишет о символическом характере музыки, не связывая ее конкретно с религиозной музыкой: «Музыка – символический мир, смысл которого доносится посредством особого искусственного языка, предметом отражения музыки выступает мир, окружающий человека, мир человеческих эмоций, чувств, переживаний и аффектов» 9 .

Важным направлением религиозного искусства является иконописание – вид религиозного искусства, истоками которого являются легенды, фантазии иконописцев, сюжеты священных книг, житий святых. Искусство в формировании религиозного сознания выполняет несколько функций: сакральную, обрядово-ритуальную, объединительную, психологическую, просветительную, знаково-символическую, преобразовательную, историко-преемственную.

Сакральная функция искусства состоит в том, что сама по себе красота представляет священную драгоценность.

Обрядово-ритуальная функция приобщает человека к миру прекрасного с первой минуты пребывания в храме. Во всех случаях горящие свечи, блики на золоте окладов икон, тихий умиротворяющий голос священника, творящего молитву – все призвано к одному, вселить в души участников обряда некое таинство происходящего, отгораживающего его от мирской суеты и приобщающего к чему-то высшему, более чистому и возвышенному.

Объединительная функция особенно важна в многоконфессиональной стране, какой является Россия. Здесь важно, чтобы между различными верованиями, в исторические времена нередко враждовавшими между собой, сегодня устанавливался дух согласия, дружелюбия, веротерпимости и взаимного уважения. Важна эта функция и в вопросе преодоления расколов внутри православного мира.

Религиозное искусство можно считать составной частью более широкого понятия религиозной культуры, которая по-разному себя воспроизводит в различных религиозных системах, поэтому стоит говорить о том, что нет абстрактного религиозного искусства, но есть ритуальное искусство родоплеменного строя, буддийское, христианское, исламское религиозное искусство которые основаны на более широком понимании роли религиозной культуры. Религиозное искусство оказывает большое влияние на светское искусство в целом, а также на отдельные его части. Интересным примером такого воздействия религиозного искусства и культуры на светские основы можно считать теологические кафедры и институты, существующие в ведущих университетах Европы. Среди них: кафедры теологии в Падуанском и Болонском университетах, кафедра теологии в Берлинском университете им. Гумбольта, кафедра теологии Краковского университета. Одним из старейших центров теологической науки можно считать знаменитый Карлов университет в Праге, где существуют католический теологический факультет, евангелический и гуситский теологический факультеты. Интересным опытом является и Православный теологический факультет Прешовского университета в Словакии. Можно сказать, что современное европейское искусствоведение во многом вышло из комплексного осмысления европейским богословием религиозного средневекового искусства и искусства эпохи Возрождения. России в целом и русскому общественному сознанию ещё предстоит пройти большой путь для того чтобы освободиться от ложных страхов соотношения религиозного искусства с «мракобесием» и осознать тот факт, что многие выдающиеся искусствоведы предреволюционного и даже советского времени не отделяли «так называемое» светское искусство от религиозного. Для их сознания это были тождественные понятия.