Чтение онлайн

В Священном Писании душа нигде не названа бессмертной, точно так же, как не названы бессмертными ангельские чины и бесы. И действительно, по природе своей бессмертен только «Господь господствующих, единый имеющий бессмертие» (1 Тим. 6:16). Душа же человека, так же как и ангелы, и бесы, бессмертна по благодати. «Душа причастна жизни, потому что Бог хочет, чтобы она жила…» [311] , говорит Иустин Философ в разговоре с Трифоном иудеем. Сама «…душа не есть жизнь, но участвует в жизни, дарованной ей Богом. …Бог дарует жизнь и ее непрерывное продолжение…» [312] , читаем мы у святителя Иринея Лионского. Душа «…бессмертна по милости Бога, дающего ей бессмертие, и есть существо живое, разумное, нетленное, по милости Даровавшего ей это…» [313] Поэтому отсутствие в Священном Писании понятия о бессмертной душе, равно как и о бессмертном ангеле или демоне, вовсе не означает их смертности, так как они все имеют вечную жизнь как дар от вечного Бога.

Представители движений, считающих душу смертной, приводят в доказательство своей правоты несколько текстов Писания. Первое, наиболее часто употребляемое ими место, следующее: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?» (Пс.87:11–13). На первый взгляд, в этом тексте говорится, что мертвые не могут хвалить Господа, что они мертвы, и для того, чтобы им ожить, нужно чудо. Следовательно, считают «Свидетели Иеговы», души умерших не существуют. Для правильного понимания приведенных стихов надо вспомнить, что в Псалме этом пророчествуется о Христе Спасителе, о Его молитве в саду Гефсиманском и одном из последних возгласов с креста: «elvi eloi lema sabacqani» (Пс.87:2–3;15–16), о Его страданиях за людей (Пс.87:4–8;17–18), о том, что даже близкие удалились от Него во время взятия Его под стражу (Пс.87:9;19). Эти события были предсказаны не только царем Давидом, но и другими пророками. Наконец, в приведенных стихах автор пророчествует о нисхождении Христа во ад. О том, что мертвые были лишены возможности видеть лицо Божие и чудеса Его. Живые были вразумляемы наказаниями и ободряемы милостями Божиими, но не мертвые. Они находились во мраке, потому что до сошествия Христа во ад были лишены света Божия. И вот Христос является к усопшим [314] . Об этом пишет Апостол Петр: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо (nekroi[w eujhggeli;sqh), чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр.4:5–6). Говорил Господь во аде не только Ветхозаветным Праведникам, но и всем умершим за всю историю человечества: «…быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя…». (1 Петр.3:18–20)

Сто тринадцатый Псалом также часто используется сектантами. Из него приводятся следующие строки: «Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в Могилу» (Пс.113:25). Чтобы понять, что здесь имеются ввиду не мертвецы, достаточно дочитать Псалом до конца. В следующем стихе говорится: "..но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и вовек» (Пс.113:26). Итак, мертвыми св. царь Давид называет здесь не скончавшихся, но погибших в нечестии, тех, которые еще раньше умерли нравственно. Подобных людей Сам Господь в Евангелии от Матфея (8:22) называл мертвецами, хотя физически они еще были живы. Им противопоставлены праведники, прославляющие Бога не только в этой жизни, но и «во век», то есть и в загробном мире. Развивая эту мысль в следующем псалме, псалмопевец пророчествует о том, как души людей будут избавлены Спасителем от власти преисподней: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс.114:7–8). В аду прославлять Бога человек не мог. Только после того как Спаситель возвел с собою на небо усопших праведников, принявших Благовестие Его, там в Раю спасенные прославили Бога. Ибо «…«восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» (Еф.4:9) Со времени этого возведения любящие Бога заканчивают земную жизнь с радостью. Эту радость испытывал апостол Павел, когда писал: «…мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор.5:8). То есть на той самой «земле живых», «в граде Бога живого», о которой пророчествовал Псалмопевец. Христиане присоединяются «…к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства…» (Евр.12:23).

В сто сорок пятом псалме следующие стихи приводятся с целью обосновать ложное учение о смертности души: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают (все) помышления его» (Пс.145:3–4). Царь Давид учит нас, что нет ничего ненадежнее надежды на человека. Как может спасти других тот, кто не спасет себя самого? Даже если у него есть власть, он не властен в самой своей жизни. Поэтому нельзя надеяться на того, «в котором нет спасения», то есть, по другому переводу, «на того, кто не может спасти» (tv/[mh' e]conti sv[sai) [315] . Сектанты считают, что раз в момент смерти «исчезают (все) помышления» человека, на которого надеются, то это означает прекращение его существования. Но слово «помышления» в нашем случае имеет совсем иной смысл. По причине смерти остаются неосуществленными замыслы, надежды, чаяния усопшего. Он уже не может исполнить те планы, которые предполагал осуществить на земле. Именно исчезновение этих забот о будущем, плотском и имеется здесь ввиду. То, что Псалмопевец придавал своим словам именно это значение, подтверждается и одним из древнейших переводов, где стоит слово «proqe;seiw» — то есть «предположения» [316] . Поэтому «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его …вечно хранящего верность…» (Пс.145:5–6) Блажен надеющийся на Господа. Даже умирая, такой человек предает себя в крепкую руку Божию, которому служил при жизни. Он идет не в небытие, а туда, куда стремился: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…». (Филип.1:23)

Участь всех людей до Боговоплощения была печальна. И праведные, и грешные снисходили в Шеол — место плача. О спасении оттуда молит псалмопевец в шестом псалме. «Обратись, Господи, избави душу мою, спаси меня ради милости Твоей, ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс.6:5–6) Эти слова также используются для доказательства смертности души. Но смысл псалма совсем другой. Царь Давид тяжко страдая от сознания того, что после кончины праведники, разделяя участь грешников, попадают в ад, где лишены возможности прославлять Бога, молит Господа, чтобы Тот избавил душу его от этой участи. Он молится о принятии своего покаяния в этой жизни и о возведении из преисподней в благоугодное для Спасителя будущее время. О том, что услышана была молитва его, свидетельствуют дальнейшие слова псалма: «…услышал Господь моление мое..», то есть принял покаяние пророка. И о будущем Святой Давид радостно воспевает: «Господь примет молитву мою» (Пс.6:10). То есть спасет его из Шеола. И в другом месте: «Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс.48:16). В двадцать девятом псалме, написанном спустя некоторое время после написания шестого, псалмопевец, вспоминая душевные страдания свои в момент создания этого более раннего псалма говорит: «Тогда к Тебе, Господи взывал я, и Господа (моего) умолял: «что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» (Пс.29:9–10) Стихи эти также используются неверующими в бессмертие души. Надо сказать, что приводят их, как правило, в виде отрывка и вне связи с остальным текстом. Поэтому достаточно прочитать псалом полностью, чтобы понять уверенность автора в обратном: «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» (Пс.29:4). Пророк, как бы видя снисхождение Христа во ад и свое спасение, с ликовнием воспевает: «…да славит Тебя душа моя и да не умолкает. Господи Боже мой! Буду славить тебя вечно» (Пс.29:13).

В период с 726 г. до Р. Х. по 697 г. до Р. Х. в Иудее правил благочестивый царь Езекия. Он восстановил истинное Богослужение и сделал много другого хорошего для своей страны. Но спустя некоторое время смертельно заболел. В этой болезни царь обратился со смиренной мольбой к Господу, Который и даровал ему еще 15 лет жизни. Помещена пламенная молитва Езекии в Книге пророка Исаии. Там есть следующие слова: «Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою» (Ис.38:18–19). Сторонники теории о смертности души считают, что царь придерживается в этих строках их мнения, хотя он для этого не подал никакого повода. В молитве говорится лишь о том, что до пришествия Христова прославляли Бога только живые. Более того, конец земной жизни представлялся Езекии в виде исхода из тела: «…жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский…» (Ис.38:12) И о самой душе его: «Я сказал в себе: в преполовении дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих» (Ис.38:10). То есть смерть в Ветхом Завете подразумевалась не совершенным уничтожением, но совлечением тела с души и снисхождением души в преисподнюю. То, что сознательное существование продолжалось и там, видно из пророчества Исаии, в котором ад представлялся наполненным живыми существами, все сознающими и все понимающими душами: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!» (Ис. 14:9–10), — обращается пророк к царю Вавилона.

Вера в бессмертие души возникла гораздо раньше того времени, в которое жили Пророк Исаия и царь Езекия. Эта вера была, пожалуй, общей для всех древних народов. Когда Иаков услышал горестную весть о смерти сына своего Иосифа, якобы растерзанного зверями, огромная скорбь объяла душу его. По обычаям того времени вся семья собралась оплакать потерю. Вот как описывается это событие в Священном Писании: «И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его» (Быт.37:35). Мы видим, что Иаков был уверен в жизни после смерти. Он считал сына своего Иосифа, пребывающим в преисподней и готов был идти к нему.

Первый еврейский царь Саул также не сомневался в том, что душа человеческая не умирает после смерти, но находится в соответствующих местах. Его уверенность в этом была настолько велика, что при наступлении тяжелой политической ситуации в стране, он, в нарушение Закона, велел вызвать душу пророка Самуила, правда ответ получил неблагоприятный: «И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?…завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1 Цар.28:15;19). Об этом же событии, происшедшем с пророком Самуилом уже после смерти его, говорится также и в Книге Премудрости Иисуса, Сына Сирахова, находящейся в Септуагинте: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (46:20 По Септуагинте) (Сирах.46:23).

Один из величайших пророков Ветхого Завета — Илия по слову Господа пошел в город Сарепту Сидонскую. Там он поселился у бедной вдовы. Единственный сын ее заболел сильной горячкой и умер. Пророк, видя смирение этой женщины, обратился к Господу с пламенной молитвой, прося воскресить ребенка: «…Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар. 17:21–22). Из описания этого чуда мы видим, что Св. Пророк Илия точно знал, что душа этого мальчика не умерла, а отошла, и оживление ребенка описано словами «возвратилась душа», то есть она может отделяться от тела в результате смерти и возвращаться в него.

Не обошли вниманием «Свидетели Иеговы» и Книгу Екклесиаста. Используемые ими цитаты следующие: «…участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл.3:19–21). «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению…» (Еккл.9:5)

Книга Екклесиаста или проповедника, принадлежит человеку, который сам о себе говорит, что он сын Давидов, был царем над Израилем в Иерусалиме (Еккл.1:1;12), был мудр и учил народ знанию (Еккл.12:9). О том, кто этот человек был на самом деле, в какое время он жил, под чьим влиянием писал, мы сейчас рассуждать не будем. Главная мысль его состоит в том, что все, что ни делают люди на земле — преходяще, а «…все, что делает Бог, пребывает вовек…» (Еккл.3:14) С этой точки зрения автор исследовал рассуждения двух типов людей. Одни считают, что люди и животные это одно и тоже, один дух у них, и пр., согласно приведенному выше (Еккл.3:19–21). Но это противоречит указаниям первой главы книги Бытия. Другие, видя, что правосудие отсутствует в этом мире, делают вывод, что «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл.3:17), то есть за гробом. Но кто не верит в бессмертие души, тот не может говорить о суде за гробом, как говорит о нем Екклезиаст. С первой точки зрения, «…живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают». Поэтому «ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое…» (Еккл.9:7) Эта фраза очень напоминает другую, сказанную много позже: «…душа! Много добра лежит у меня на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись…» (Лк.12:19) Людей, рассуждающих так, Господь назвал безумными, как не думающих о будущей жизни.