Чтение онлайн

Как мы проживаем свою жизнь? В непрерывном ожидании помощи от добрых людей и Господа? Или сами стремимся быть добрыми людьми для окружающих? Сколько усилий мы прилагаем, чтобы помочь ближним? И прилагаем ли вообще? Кто мы в сегодняшнем евангельском чтении? Расслабленный, который долгие годы живет надеждой на чью–то помощь и сетует на свою нелегкую судьбу? Или мы, подобно четырем друзьям, видя беду, которая стряслась с ближним, тут же бросаемся ему на помощь? Лай Бог каждому из нас с открытым сердцем встать перед судом сегодняшнего Евангелия. Аминь.

Когда человек встает на путь следования за Господом, он желает жить в согласии с евангельскими заповедями и собственной совестью. И вот о том, что такое совесть в библейском понимании и что делает нас глухими к голосу совести, мы с вами сегодня и поговорим.

Апостол Петр пишет, что при вступлении в Церковь мы «обещаем Богу добрую совесть» (1 Пет. 3:21). Но пообещать мы можем что угодно и кому угодно, а вот как выполнить обещанное? Интересно, что греческое слово, которое переведено на русский язык как «обещание», имеет еще одно значение «просьба». И тогда все становится на свои места. Принимая крещение, мы как обещаем Богу, так и просим о доброй совести. Обещаем Господу, что будем стремиться жить по совести. При этом сознавая, что без Бога «не можем делать ничего», просим, чтобы Господь даровал нам силы поступать по совести.

Добрая совесть — непременное условие полноценной духовной жизни христианина. Апостол Павел говорит о двух основополагающих вещах, без которых христианин не может духовно расти — это вера и совесть (1 Тим. 1:19). Итак, что же делает нас бесчувственными и равнодушными к голосу собственной совести? Что «сжигает» нашу совесть?

Прежде всего, это страсть к обсуждению и поиску грязи в другом человеке. Подвижник VI века Авва Лорофей говорил: «Мыслью лжет тот, кто принимает за истину свои предположения, то есть пустые подозрения на ближнего: такой, когда видит, что кто–нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если прекращают беседу, он опять предполагает, что из–за него прекратили беседу. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его. Вообще в каждом деле он постоянно, таким образом, замечает за ближним, говоря: он ради меня это сделал, он ради меня это сказал, он это сделал для того–то». Столкнувшись с подобной проблемой в среде христиан, апостол Павел написал следующие слова: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15). То есть лукавые подозрения и постоянное указание на ошибки окружающих должно насторожить нас. Если этому есть место в нашей жизни, значит совесть наша заболела.

Но если мы будем стремиться увидеть в другом человеке образ Божий, а не бесовскую физиономию, тогда у нас меньше будет болеть голова от подозрений и недоверия, а значит и совесть сохранится в чистоте.

Второе, что мешает нам хранить совесть неоскверненной, является зависть. В ветхозаветном апокрифе есть такие слова «завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Премудрости Соломона 2:24). По собственному опыту мы с вами знаем, как зависть лишает нас покоя и радости, как отравляет отношения с близкими людьми, как делает нас нечувственными к голосу совести. Наверное поэтому апостол Иаков называет зависть «горькой и сварливой» (Иак. 3:14). И действительно, сварливость является последствием зависти. А сварливость, в свою очередь, отнимает у нас драгоценные минуты и часы нашей жизни. Мы уже не можем ничего делать от души, мы постоянно ворчим о нелегкой судьбе, выпавшей на нашу долю. Ежедневно ругаем соседа или коллегу по работе за его талант, красоту и успех. И, как следствие этого, на смену зависти и сварливости приходит неприязнь, перерастающая в откровенную ненависть. А с ненавистью мы совладать уже не в силах, мы ее можем только излить на того, более удачливого, чем мы сами…

Третья причина заключается в неправильном отношении христианина к самому себе. Когда мы перестаем обращать внимание на совесть и поступаем вопреки ее голосу, мы начинаем ощущать себя по отношению к Господу рабами или наемниками. Мы чувствуем сначала какую -то тяжесть и вину. Затем, по пословице «утро, вечера мудренее», замалчиваем в себе грех. И мы привыкаем к этому, и то, от чего вчера бы мы еще ужаснулись, сегодня становится для нас разумным, логичным и даже правильным. Более того, мы пытаемся загладить вину перед Богом чем–то большим и добрым. Тем самым мы только ускоряем свое скатывание к религии дел, к законничеству. А законничество — это совсем другая, не библейская система ценностей. Подлинное христианство — это религия, в которой «Кровь Христа… очищает совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14). Богу важно, прежде всего, наше отношение к Нему и к другому человеку. Поэтому нам, по слову апостольскому, и надо повиноваться Господу «не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:5). Ему нужно наше сердце (Прит. 23:26), а не то, что мы готовы принести Господу, чтобы договорится с Ним о прощении.

Страшнее другое: подобное игнорирование совести, является привыканием к греху. Но даже когда мы упали, когда окончательно потеряли совесть, мы можем быть уверены, что нас все равно в отчем доме с любовью ожидает Господь. Главное только не впасть в отчаяние, что наш грех слишком велик, а мы уже не достойны прошения. Нет такого греха, который бы не простил наш любящий Господь. Только бы не закрыться от Него, только бы не побояться обратиться за помощью подобно блудному сыну из евангельской притчи…

Четвертая причина помрачения нашей совести — это провозглашение веры в Бога с одновременной нелюбовью к человеку. Совесть наша тогда чиста, когда мы честны и перед Богом и перед ближним (Евр. 13:18). Не может быть двойных стандартов; Богу все, ближнему ничего. В апостольских посланиях мы неоднократно встречаемся с призывом к золотой средине в своем отношении к Богу и человеку. Когда апостол Павел свидетельствовал о Христе Спасителе перед правителем Феликсом, он сказал: «подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян 24:16). Об этом же самом апостол Павел писал и в Коринф: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям». (2 Кор. 5:11). Вера в Бога с одновременным активным доверием к человеку свидетельствует не только о духовной зрелости, но и позволяет сохранить в чистоте нашу совесть.

В Новом завете нередко такие понятия как «сердце» и «совесть» являются синонимичными.

И в завершение мне хотелось бы прочитать слова апостола Иоанна, которые содержат обетование для тех, кто хранит свою советь в чистоте перед Богом и ближним: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот по чему узнаем, что мы от истины… если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Ин. 3:18–22).

Пусть же Господь даст силы каждому из нас на предстоящей неделе слышать голос совести, слышать голос Божий. Пусть поможет не только слышать, но и следовать заповедям Христовым в своих помыслах, словах и поступках. Пусть поможет не поддаться на соблазн, поступить вопреки совести, вопреки вере, вопреки любви Христовой. Аминь.

Католическая подвижница 16 века, Тереза Авильская, сравнивала нашу жизнь на земле с «плохой ночью, проведенной на плохом постоялом дворе». Эта «плохая ночь» — образ нашего с вами страдания, причем, любого страдания, духовного или физического. Едва вступив в этот мир, мы сталкиваемся со страданием в своей повседневной жизни. У Бенедиктова есть следующие поэтические строки: «И брошенный в юдоль разлуки, повит страданьем человек». Мы действительно «повиты страданием», причем источник страдания может быть разнообразным: болезнь, обида, разочарование, наконец, самое страшное — смерть. Смерть безраздельно властвует в этом мире, «лежащем во зле». И здесь мне хочется прочесть стихотворение архиепископа Иоанна (Шаховского), которое называется «Гимн в ночи». В этом стихотворение звучит боль от «безжизненной жизни», которая постепенно угасает в каждом человеке, ищущем опору в этом временном, несветлом мире. Послушайте:

«Вся земля болит как рана» — мы опытом своей жизни знаем, что это на самом деле так. Почему мы страдаем? Что Священное Писание говорит нам о причинах больших и малых страданий в нашей с вами жизни?

Первое, с чем мы сталкиваемся страдая, — это диагноз, который выносится нам окружающими: «Страдаешь, значит согрешил. Бог тебя наказал». Интересно, что подобная мысль встречается и в Ветхом Завете: «Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои» (Пс. 106:17). Действительно страдание может быть следствием греха. По верному слову апостола Павла: «что посеет человек то и пожнет» (Гал. 6:7). Но это не единственная причина страдания.

Нередко Бог допускает страдание для нашего спасения. В одном из псалмов есть такие слова: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71). Страдать, чтобы научиться чему–то? Не жестоко ли это со стороны Бога? Знаете, существует древнее присловье: «Человек ищет легких путей, а Бог ищет лучшего для человека». И вот это «лучшее» не всегда дается легко и быстро. Чаше спустя время, с болью и кровью, но дается. В Евангелии от Иоанна есть один эпизод, который мне хотелось бы напомнить в связи с темой о страдании. Христос в одном из селений встречает человека слепого от рождения и ученики задают вопрос: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божий» (Ин. 9:2–3). Не будь слепоты телесной, человек может быть так бы и не получил возможность прозреть духовно. Он так бы и не смог вырасти до благодарности Богу за такую привычную вещь как зрение. Для нас ведь так привычно видеть и слышать. Для нас это естественно. Но в такой естественности нет места Господу. Причем здесь Он?! Да притом что у тысяч других таких же, как мы нет зрения, нет слуха, а у нас они есть. И как тяжко оттого, что именно во время болезни, опасности или перед смертью человек обращается к Богу. В Псалтыре мы можем увидеть эту мысль: «Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетен. Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих, призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои. Посмотри на врагов моих, как много их, и какою лютою ненавистью они ненавидят меня. Сохрани душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю» (Пс. 24:16–20). «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится» — это горькая правда нашей с вами жизни.