Чтение онлайн

В китайской традиции наиболее сложная форма геомантии — это система фэн-шуй, предлагающая интерпретации линий энергии Земли (которые в Китае известны как «пути дракона») и использующая эти данные для выбора наилучшего места для могил или храмов. Китайцы использовали аналогичные методы для определения меридианов на теле человека во время лечения с помощью акупунктуры — популярной и эффективной медицинской практики. Китайцы называли силы земли инь (женское начало, негативное) и ян (мужское начало, позитивное). Мы уже упоминали позитивные и негативные фазы в цикле, а, как мы знаем, практически все, включая энергию, материю и магнетизм, обладает позитивной и негативной полярностью, так что и в этом наши предки опередили нас.

Современные лозоходцы доказали, что такие места, как Стоунхендж, Ньюгрэндж, пирамиды Египта и Южной Америки и зиккураты Месопотамии, расположены в точках пересечения силовых линий Земли. Это — еще один пример древних верований, связанных со сложившимися культурами. Излучающие Свет, которые принесли это знание, не смогли изменить образ жизни масс населения. Именно поэтому археологам крайне трудно найти следы их существования. Вместо этого Излучающие Свет просто распространяли это знание в среде тех немногих, которым тоже было предначертано стать Излучающими Свет.

С первых дней появления шаманизма высокие места, такие, как горы и деревья, были весьма важны и связаны с идеей нахождения ближе к богам или духам предков, иногда — посредством висения на дереве. В наши дни некоторые шаманы Северной Америки впадают в транс, будучи подвешены за запястья на крючьях, проходящих сквозь тело, словно гвозди при распятии. Боль, вызываемая этим, согласно взглядам древних культур и мистиков, приближает к постижению Бога. В норвежской мифологии, по другую сторону Атлантики, бог Один достигал познания мира посредством принесения в жертву себя самого, повиснув на копье, вонзенном в Иггдрасиль, «древо жизни».

По словам Марка Данна, исследователя шаманизма,

Параллели здесь очевидны. Христос был подвергнут бичеванию перед «смертью», а затем воскрес — преобразившись, изменив облик — и обрел способность предсказывать будущее. Ритуальное бичевание, которому он подвергся, символизирует то, что боль также индуцирует состояние транса. Все элементы истории Иисуса — это амальгама ритуалов в честь бога солнца и представлений о процессе активизации кундалини у Просветленных.

Древнеегипетская «Книга мертвых» заключает в себе множество образов света и тьмы. Так, в «сияющую душу» посвященного проникают три сверкающих луча солнечного света. Его положение, описанное при посвящении, также аналогично словам Христа: «Я взойду на небо и воссяду рядом с Богом Света»; «Я сотворю образ свой по подобию его божественного образа». «Христос» — это титул одного из тех, кто достиг внутреннего солярного просветления и таким образом выглядит как его «отец» — Солнце.

В главе «Преображение в Бога, который дарует свет во тьме» мы находим в тексте аналогичный «христианский» аспект: «Я пришел, чтобы принести свет во тьму, которая станет светлой и яркой…»

Аспект света/тьмы не является прерогативой исключительно христианского учения. Он использовался во всем мире на протяжении многих тысяч лет. Таким образом, понятно, что учение Иисуса, попавшее в руки к обитателям Египта, повлияло на другие культуры и на самих Излучающих Свет.

Египетская «Книга мертвых» вновь стала важной для нас после того, как колесо истории совершило множество оборотов. Во многом аналогично Библии, эта книга представляет собой собрание разнообразных текстов, написанных за большой период времени (примерно с 2600 по 1600 г. до н. э.), и ее название правильнее было бы перевести как «Главы грядущего дня». Части книги, даже полные ее версии, клали в могилу вместе с усопшими, чтобы те смогли найти путь к свету в мрачном посмертии. Книга дает советы о том, как попасть туда и как отвечать на вопросы судей загробного мира. В ней также содержится немало гимнов, рецептов и заклинаний, по пРеданию, написанных самим богом Тотом.

Тот, как и Исида, по традиции считается божеством мудрости и луны. Его лунный аспект — определение и исчисление времени. Он изобрел письмена и ассоциировался с магией, алхимией и медициной благодаря своей власти над письменами и временем. Он получил греческое имя Гермес, когда Египет оказался под властью эллинистических правителей, отсюда и тексты так называемой герметической традиции, датируемые И — III вв. н. э. и приписываемые Гермесу Трисмегисту, то есть Гермесу Трижды Величайшему. Герметические тексты призывают людей принимать посвящение, познавать мудрость и личное видение света Божьего, чтобы достичь бессмертия — другими словами, стать Излучающими Свет и познать опыт просветления. Эти труды сохранились и повлияли на множество ветвей гностической традиции как в христианстве, так и в исламе.

Другой фрагмент из египетской «Книги мертвых» гласит: «Я имею власть родиться вновь… Я — властелин тех, которые воскресли из мертвых… Он освещает землю… Я возвращусь в жизнь в образе бога-льва». Образы льва или сфинкса были заимствованы евреями, когда те предсказывали будущее пришествие своего мессии, а лев, как мы знаем, — это символ Солнца. Это второе рождение представляет собой открытие внутреннего солнца — просветление разума, творящей себя Вселенной.

Иисус во время своей символической смерти посетил преисподнюю, подобно тому как солнце на закате скрывается за горизонтом, и, исполнив свою иномирную миссию, вознесся на небеса, чтобы вернуться обратно. «Книга мертвых» — весьма специфический памятник; многие элементы ее символики указывали на возвращение к жизни, и многие христианские гностики считали, что учение Христа говорит то же самое: мы можем здесь и сейчас символически приобщиться к второй жизни на земле. Это — путь во внутренний круг посвященных. Возродиться в том же теле, о чем Христос говорил с Никодимом, — это может быть только духовное пробуждение, ассоциируемое с опытом активизации кундалини. Непрерывный цикл возрождения начинается здесь и сейчас, и в результате избранные становятся Излучающими Свет.

Ранние европейские исследователи Америки называли шамана знахарем. Знахарь в контексте туземного американского шаманизма явно указывает на целительство, но не ограничивается этим: это предоставляет в распоряжение шамана могущественные силы, или магию. Магия шамана — это способность (все равно — реальная или мнимая) манипулировать природой и благодаря этому способность манипулирования человеком.

Многие шаманские практики напоминают алхимические пассы. В Греции, около VI в. до н. э., шаман именовался ятромантис, что означает «врач и ясновидящий». Древнегреческий шаман был известен также как «очиститель» — термин, сближающийся с крестителем; а также как тавматург, что означает «чудотворец» и употреблялось в позднейшие времена в отношении многих христианских святых, а также «прорицатель» — благодаря дару предвидения.

Как и ессеи более позднего времени (см. главу 13), эти шаманы воздерживались от вина и секса и вообще вели аскетический образ жизни. Чтобы подавлять голод, они ели растение, именовавшееся алимос (что означает «не голоден»), что сравнимо с обычаем жевать листья коки у перуанцев. Они верили, что душа совершает странствие в «страну Аполлона», то есть солнца. Говоря в эзотерических терминах, это опять-таки внутреннее солнце. Они также исцеляли больных, обращаясь к могуществу духа Аполлона, способного сохранять жизнь тела. Оказавшийся в немилости у богов заболевает, и вернуть страдальцу эту милость способен только шаман.

Неудивительно, что самые ранние из известных Излучающих Свет — персонажи шумерского мифа, о которых мы поговорим позже, — были известны как врачи-«змеи», или «сияющие змеи».

Впрочем, целительство — это всего лишь один аспект шаманской роли. Вполне возможно, что в некий момент в прошлом эти разнообразные аспекты были поделены между жречеством, как это произошло в еврейской традиции. По некоторым данным, археологические находки свидетельствуют, что древние мифы человечества сводятся к признанию ключевой роли шамана (6).