Чтение онлайн

Взгляд на вещи и знание:

Будда – зеркало нашего ума

Если воспринимать внешние и внутренние события как взаимно обусловленные, охваченные постоянным изменением и не существующие на самом деле (что соответствует их природе) и одновременно сознательно накапливать множество хороших впечатлений, то при наличии определенного мужества можно подняться на уровень йогина, неотвратимо ведущий к Просветлению. Знание на этом уровне предстает как непосредственное глубокое видение и выходит за пределы понятий. Будда больше не воспринимается только как Учитель снаружи или отделенная от нас самих сила, но видится как зеркало для нашего ума. Он выражает бесконечно притягательную реальность, которую мы хотим пережить сами, чтобы уже никогда ее не терять.

По мере того как одно за другим исчезают мешающие чувства, завесы запутанности и неуклюжие привычки, это переживание становится все более близким и знакомым. Если мы достигли этого, третьего, уровня и защищены ненарушенной связью с Учителем, быстрый прогресс обеспечен. Если есть непоколебимое видение, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие обусловливают друг друга и в основе едины, то достижение цели только вопрос времени.

Четыре состояния Будды

В Алмазном (как и в Великом) пути природа Будды и богатство пространства объясняются посредством четырех Состояний, показывающих, что любые явления – это ум.

Опыт пространства как глубокого видения, к которому стремятся в Учении Будды, или Состояние истины, по-тибетски называется чёку , а на санскрите – дхармакая. Он неотделим от пространства и есть всегда. Когда ум понимает, что по своей природе подобен пространству и поэтому неразрушим, он становится бесстрашным и развивает все свои совершенные качества.

Ясность ума – его одаренность и способность к восприятию – также близка нашему жизненному опыту. Величайшая радость возникает в те мгновения, когда мы в «здесь и сейчас» забываем чего-либо хотеть. Тогда мы просто наблюдаем игру смены внутреннего и внешнего, и осознание этого вызывает в нас огромную волну удовлетворения и смысла, то есть переживание внутреннего богатства самого ума, для которого все является его же свободной игрой. И не так важно, какие сцены разыгрываются сейчас, мы просто радуемся многочисленным возможностям ума. Это переживание называется Состоянием радости , по-тибетски – лонгку , на санскрите – Самбхогакая . Оно возникает для блага других, но и на основе собственного избытка.

Когда мы почувствуем силу всеобщего желания счастья и действительно осознаем, что других очень много, а мы только одни, мы, как уже говорилось, станем автоматически помогать существам. Мы придем тогда к выводу, что жизнь состоит из проблем, если мы думаем о себе, и полна бесчисленных увлекательных задач, если мы хотим приносить пользу остальным. Возникающая в результате деятельная любовь – это Состояние излучения, тулку по-тибетски, на санскрите – нирманакая . Оно возникает исключительно для блага других. Это состояние ума присуще многим женщинам и мужчинам, которые просто верят в добро и бескорыстно всем помогают.

Осознающий сам себя ум часто сравнивают с водой. Состояние истины в этом примере – это влажность, хотя и недоступная восприятию, но пронизывающая все как вневременное знание. Облака – всегда новые, которые играя плывут по небу, соответствуют Состоянию радости и богатству ума, а дождь, дарящий растениям возможность роста, или снег, защищающий их от холода, это любовь Состояния излучения. В целом, несмотря на различия, все это вода – Состояние сущности, нговоньигику по-тибетски и Свабхавикакая на санскрите. Таким образом, ум может проявляться тремя различными способами, одновременно будучи одним целым.

Медитация: слияние с Просветлением

На этом высшем уровне Будда учил многообразию методов Алмазного пути. Все его передачи взгляда и медитации здесь нацелены на то, чтобы ученики осознали свободу ума от всех ограничений. Эти упражнения помогают нам воспринимать мир как Чистую страну, и мы учимся вести себя как Будда, пока не станем Буддой.

Рычагами для этого могут служить три основополагающих качества ума: его осознавание, сила и способность к вдохновению. Благодаря им возможно состояние повышенной восприимчивости, когда переживающий осознает свою нематериальность, лучезарную ясность и безграничность. Усиливаются неличностные опыты, а возникающая проницательность находит подтверждение в повседневной жизни. Из бесстрашного осознания того, что нематериальное неразрушимо, рождаются самовозникшая радость и активная любовь, которые получают выражение в полезных поступках. Это вдохновляет окружающих, и открытый взаимообмен пробуждает в них доверие к возможности подобных достижений.

На самом деле и окутанные тайной медитации Алмазного пути тоже не что иное, как практический здравый смысл. Они задействуют все уровни вспомогательных средств, данных Буддой. Сначала мы настраиваемся на дыхание, успокаивая таким образом ум, и подготавливаем себя с помощью четырех размышлений о своей ситуации. С этого и сегодня начинается любая медитация Алмазного пути. Мы размышляем о драгоценной и редкой возможности – с помощью средств Будды прийти к Просветлению в этой жизни; о быстротечности всех вещей и обстоятельств, что побуждает нас без промедления использовать каждое мгновение для развития; о причине и следствии – о том, что каждый определяет собственную жизнь своими мыслями, словами и делами; и, наконец, о том, почему мы хотим идти путем Будды: о том, что Просветление – единственное непреходящее счастье, а мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутанны. Затем в качестве защиты и внутреннего ориентира для окружающих и для самих себя мы принимаем Прибежище: в цели – Будде, в его Учении, в Бодхисаттвах – наших друзьях на пути, и в нашем Учителе. Это стабилизирует внешнее и внутреннее силовое поле и подготавливает все к глубокой работе с сознанием-хранилищем, с высшим видением и просветленными энергиями. Так же как и в Великом пути, основой Алмазного пути остается желание развиваться, чтобы уметь помогать другим. Медитации, ведущие к Просветлению с помощью Великой печати, подразумевают наличие такого настроя.

Исходным пунктом для всех дальнейших медитаций являются Основополагающие упражнения, которые мы делаем для себя и для блага всех. В первом упражнении – простираниях – укрепляется внутренняя связь с Прибежищем и параллельно осуществляется очищение от болезненных впечатлений, накопленных нами с помощью тела на протяжении многих жизней. Тяжелые отпечатки в сознании, приобретенные посредством речи и мыслей, растворяются второй медитацией – на Алмазный Ум. Затем, совершая дарение мандалы, мы засеваем в ум новые, приносящие счастье семена будущего. Мы представляем здесь сначала самые красивые и желанные ситуации и объекты и дарим их всем Буддам в пространстве. В заключительной медитации на Учителя углубляется благодарность исторической линии передачи и своему Учителю. Поскольку каждое из четырех упражнений повторяется 111 111 раз, они сопровождают нас, как правило, в течение нескольких лет, и их воздействие весьма ощутимо.

Многочисленные медитации Алмазного пути могут выглядеть очень по-разному, и уже в Индии их подразделили на державшийся в тайне Путь средств и более доступный Путь глубокого видения. Третий, редко упоминаемый, однако в высшей степени эффективный Путь доверия передавался только в узких кругах. В знак уважения к своим западным ученикам Шестнадцатый Кармапа пожелал, чтобы третий путь стал у нас более известным. Медитации на Учителя (Гуру-йога), составляющие основу Пути доверия, чаще всего используются в западных центрах Карма Кагью и включают в себя два других пути.

Богатство философских и психологических методов, применяемых в тибетском буддизме, уникально, обширно, но не особо известно. Тем не менее в каждом случае главное – настроиться на духовные ценности и пробуждать их. Далее следует более подробное описание трех возможных способов практиковать Алмазный путь. Цель этих объяснений – помочь вам наслаждаться передачами и медитациями, располагая широким контекстом.

Путь глубокого ви́дения

Если мы решили выбрать глубокое ви́дение, которому герой Марпа научился 950 лет назад в Северной Индии у Майтрипы, то этот метод на первый взгляд может показаться понятным и легко совместимым с современным стилем жизни. Однако здесь не все так просто, как многие склонны считать, и тому, кто пойдет по этому пути, обязательно потребуется помощь опытного учителя. К глубокому видению лучше всего приступать по завершении Основополагающих упражнений, поскольку накопление огромного количества хороших впечатлений в нёндро предотвращает опасный «эффект белой стены», крадущий силу ума. Этот эффект возникает, если человек слишком долго пытается практиковать «молчаливую медитацию», не получив необходимой передачи от Учителя, постигшего как обусловленное, так и абсолютное. «Белая стена» не позволяет удалить завесы – ум засыпает и теряет свою естественную свежесть. Запутанные «медитаторы-одиночки» и слишком зависимые группы приспособленцев служат предостерегающим примером.

На пути глубокого видения пробуждается вневременная мудрость посредством сознательного, но поначалу весьма недолгого, а затем постепенно продлеваемого фокусирования ума, за которым следует полное расслабление. Две ступени медитации ведут, как и на предыдущем уровне, сначала к осознанному покою ума, а затем к освобождающему проникновению в суть. Распространены такие медитации, как сосредоточение на физическом объекте, например на форме Будды, или наблюдение за дыханием у кончика носа без оценивания мыслей. Поэтому разница между тремя путями Будды обусловлена взглядом. Упражнения по удержанию и успокоению ума в технике выполнения похожи. На Малом пути применяются простые методы, цель которых – обеспечить защитную дистанцию к собственным чувствам. На Великом пути сила этого упражнения неизмеримо возрастает: здесь опыт иллюзорности вещей соединяется с желанием делать все для блага других, а обретенные таким образом радостные достижения дарятся всем существам. На высшем уровне, в Алмазном пути, ум познается непосредственно как лучезарное пространство на бесформенном пути Великой печати. Тело, речь и ум связаны со всем, в то время как мы ненапряженно покоимся в Чистой стране неограниченных возможностей, без усилий используя их на благо другим.