Чтение онлайн

Дмитрий Иванович Менделеев, 175-летие со дня рождения которого состоялось 8 февраля 2009 года, кроме всемирного известного, эпохального открытия в виде периодической таблицы химических элементов (знаменитого «периодического закона») оставил после себя еще духовное завещание в виде «Заветных мыслей», написанных в 1903–1904 гг. Он писал: «Свобода для труда (а не от труда) составляет великое благо. Для тех, кто труда и долга не ставит на должную высоту, кто их обязательность мало понимает и не высоко ценит, для тех свобода рановата и только лодырничество увеличит. Россия, взятая в целом, думается мне, доросла до требования свободы, но не иной, как соединенной с трудом и выполнением долга. Виды и формы свободы узаконить легко прямо статьями, а надо еще немало поработать мозгами в Государственной думе, чтобы законами поощрить труд и вызвать порывы долга перед Родиной » [335] (выдел. мною, С.А.).

Как актуально звучат эти мысли Титана Эпохи Русского Возрождения Д. И. Менделеева сегодня, на фоне либеральной свободы и либеральной рыночно-капиталистической экономики, в пространстве которой поощряется паразитизм крупного олигархического капитала и унижается достоинство труда, творчества, в том числе научного и на ниве образования и воспитания.

Данная работа продолжает линию научного поиска автора, объединяющего в себе критику капитализма, капиталократии, рыночно-капиталистического разума и одновременно утверждение неотвратимости перехода России и человечества, в условиях, когда первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы состоялась, к Ноосферизму или Ноосферному Социализму, и, следовательно, – к ноосферной экономике и ноосферной теоретической экономии. Эта работа продолжает и развивает теоретические концепции автора, представленные в «Капиталократии» (2000), «Ноосферизм» (2001), «Разум и Анти-Разум» (2003), «Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива» (2004), «Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека» (2005), «Эпоха Великого Эволюционного Перелома» (2007), «Критика «экономического разума» (2008), «Свобода. Книга первая. Критика «либерального разума» (2008), «Эпоха Русского Возрождения в персоналиях Титаны Эпохи Русского Возрождения» (2008).

Данную работу автор рассматривает как начало «мозгового штурма» оснований ноосферной экономической науки и соответственно – ноосферной теоретической экономии (ноосферной политэкономии, ноосферной социальной экономии) в XXI веке.

В.Т.Пуляев поставил вопрос о формировании эколого-экономических систем. [336] Он пишет: «Движение человека от биосферы к ноосфере происходит через социосферу (а я добавлю – и через экономику, С.А.), особую область мирового космического бытия, оформленную в конкретные сообщества людей … Без объединения научных, экономических, духовнонравственных усилий всех землян, без организации и гуманизации всех людей, без активности всех социумов ноосфера не может сформироваться …». [337]

Это «объединение» призвано выполнить Ноосферизм. В.Т.Пуляев назвал «экологию человека» «наукой о спасении жизни на Земле». [338] Тем более, я отношу эту характеристику к Ноосферизму как меганауке, если следовать содержанию этого понятия у Б. Г. Кузнецова.

Экономическая наука не должна отказываться в XXI веке от этой миссии спасения. Но если она взяла на свои плечи эту миссию, то она в тот же час и в тот же миг приобрела качество ноосферной экономической науки. Логике ее становления и посвящена эта работа.

В заключение я приношу признательность всем тем ученым, моим друзьям и коллегам, которые, так или иначе «питали» меня, то ли своими идеями или оппонированием, то ли просто дружеской поддержкой: И. Г. Асадулиной, З.В.Брагиной, В.Н.Василенко, А.В.Воронцову, Н.П.Гибало, А.А.Горбунову, С.И.Григорьеву, Г.М.Иманову, Л.А.Зеленову, А.П.Лешукову, Н.Н.Лукъянчикову, М.К.Михееву, Ю.М.Осипову, В.Т.Пуляеву, В.В.Чекмареву, Н.М.Рассадину, Б.Я.Советову, В.Ю.Татуру, Ю.В.Яковцу, и многим – многим другим.

Я приношу признательность за большую проделанную техническую работу моей дочери Ольге Александровне Бодровой и моей жене, Лидии Михайловне Субетто, с которой я шагаю бок о бок по жизни уже 50 лет.

Теоретическая экономия – это сердцевина экономической науки, ее теоретическое ядро, ее философия. Она в себе диалектически снимает предшествующее развитие политической экономии и становящуюся социальную экономию. «Диалектически снимает» – означает, что, сохраняя в себе главные теоретические достижения политической экономии и социальной экономии, которая идет ей на смену (о необходимости социальной экономии впервые заявил в своих трудах Н.Д.Кондратьев [43], ее успешно развивает доктор экономических и философских наук, профессор В.Я.Ельмеев [26]), теоретическая экономия расширяет свой предмет исследования с учетом действующего «экологического императива» по Н.Н.Моисееву или «императива выживаемости» человечества в XXI веке в форме перехода к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества по автору, т. е. ноосферной эволюции, связанной со становлением «эпохи Ноосферизма» [33, 44]. Автор поставил перед собой задачу показать, что экономическая наука стоит перед началом новой парадигмальной революции, связанной с переходом к ноосферной парадигме синтеза экономической науки в начале XXI века, результатом которого должно стать появление ноосферной экономики как части научномировоззренческой системы Ноосферизма и как новой экономической практики, обеспечивающей установление на Земле ноосферных форм хозяйствования человечества и соответственно ноосферно-хозяйственного природопотребления, сохраняющего Биосферу как витальный базис бытия человечества на Земле.

Ю.М.Осипов подчеркивает, что «действительный экологизм предполагает преодоление экономики, что означает, конечно, не полное ее уничтожение, а снятие ее господства» [46, с.518] (выдел. мною, С.А).

Но чтобы подойти к пониманию этого императива, обращенного к экономическому научному сообществу России и в мире, необходимо понять, что же с нами, с человечеством, с Россией, в которой мы, представители русской науки, живем, происходит в начале XXI века.

Мир вступил в «Эпоху Великого Эволюционного перелома» [33], которая означает собой смену Парадигм Истории, переход от истории Стихийной, рыночной, на базе доминирования действия Закона Конкуренции (что стало основой буржуазной идеологии либерализма и социал-дарвинизма) к Истории Управляемой, на базе общественного интеллекта и образовательного общества, доминирования действия Закона Кооперации, но Истории Управляемой, в новом качестве самого управления, а именно – в качестве управляемой социоприродной или ноосферной эволюции.

Чем это вызвано?

Это вызвано тем, что наступила первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы, а вместе с нею – и Пределы прежним механизмам и основаниям цивилизационного развития человечества в форме рыночнокапиталистической цивилизации: Частной капиталистической собственности, рынку, рыночно-капиталистическому эгоизму на основе понимания человека и предпринимательской организации как «центров прибыли» (Дж. Сорос).

На рис. 1 представлено схематичное представление взаимодействия систем «Человек», «Общество», «Природа», «Экономика – Хозяйство – Природопотребление», «Биосфера», «Земля» в логике эволюционного движения по «стреле времени». Внутреннее ядро взаимодействия «Человек – Общество – Природа» отражает некое единство, в котором «Природа» социализируется, «экомизируется», вовлекается в пространство социального бытия и хозяйственного природопотребления, становится частью бытия человека и общества, некоей «внутренней природой», взаимодействующей с «искусственной природой» или «техносферой», созданной человеком.

Рис. 1

Ф. Сен-Марк свой труд прямо так и назвал «Социализация природы» [51]. Но при этом обратил внимание, что капиталистическая форма социализации природы носит не только антиприродный, но и античеловеческий характер, носит характер десоциализация естественного пространства жизни общества. «Нынешний ультралиберализм, – пишет он, – не только ведет к большой несправедливости в распределении естественного пространства, но также опасно ущемляет и часто даже лишает тройного социального права на прогулку, созерцание пейзажей и памятников и пользование окружающей средой. Нажим прибыли настолько велик, что, в то время как все более настоятельной становится необходимость социализации пространства, чтобы открыть его для всех, развертывается, например, его десоциализация, идет ли речь о частных землях или даже о землях коллективных. Долго время значительная часть естественного пространства, даже находясь в частной собственности, молчаливо признавалось областью «фактического социализма…». Свободное пользование исчезает по мере того, как деревенское хозяйство уступает место дачам и гостиницам. Луга, леса, дюны, ланды, скалы, поля, которые были доступны любому прохожему для прогулок и пикников, теперь огораживаются и увеличиваются запретительными табличками» [51, с.69]. Это усиливает частнособственническое, капиталистическое отчуждение человека от природы.

«Внутреннее ядро» на рис. 1 в своей логики воспроизводства опирается на хозяйство как хозяйственное природопотребление, реализующее постоянно происходящий обмен веществ, энергии, информации между хозяйствующим человеком (обществом, человечеством) и Биосферой и Землей в целом.

Экономика предстает, с одной стороны, как широкое понятие, синоним понятия «хозяйство» в определенном смысле, а с другой стороны, как более узкое понятие, как историческая форма бытия хозяйства, а именно как денежное хозяйство, как товарное хозяйство, как капиталистическая, рыночная форма ведения хозяйства, как хозяйство, функционирующее на основе прибыли [25].

На последнем различении настаивает в своей философии хозяйства доктор экономических наук, профессор Ю.М.Осипов [18, 19, 24, 34].

Частнособственническая форма хозяйствования и конкуренция образуют единство.

К.Маркс определял конкуренцию как внутреннюю природу капитала [35, с.391]. Ю.М.Осипов называет конкуренцию особым типом хозяйствования, в котором конкуренция предстает формой состязания капиталов в своем движении, ориентированного на « частную экономическую реализацию в виде свободного прироста доходов над расходами», т. е. на получение прибыли [34, с.188, 189]. К.Маркс, раскрывая единство конкуренции и капитала в капиталистической экономике XIX века, подчеркивал, что конкуренция есть образ действия капитала, а капитал, в свою очередь, предстает формой материализации конкуренции.

По этому поводу Ю.М.Осипов восклицает: «Нельзя оставить капитал без конкуренции, как нельзя оставить и конкуренцию без капитала. Вряд ли можно найти что-либо более фантастическое и нелепое, чем капитал, очищенный от конкуренции, и конкуренцию, очищенную от капитала» [34, с.189].

Правда, здесь надо заметить, что это справедливо для капиталистического капитала и капиталистической конкуренции на базе капиталистической частной собственности, потому что при социализме капитал обретает социалистическую форму, становится социалистическим капиталом, реализованным в форме общественной собственности на средства производства, и в своем движении базируется на плановой экономике и реализуется при доминировании действия закона кооперации.

Рынок, рыночно-капиталистическая, конкурентная форма хозяйства, которое есть хозяйственное природопотребление, потребление продуктов, вещества энергии, информации Биосферы, и соответственно потребление негэнтропии (организованности) Биосферы, сопровождающееся производством энтропии в Биосфере и на Земле, на рубеже ХХ и XXI веков породили Глобальный Экологический Кризис (ГЭК), приобретший катастрофическую форму, которую автор определяет как первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы [36].

Фактов и параметров того, что мы оказались в первой фазе именно Глобальной Экологической Катастрофы, имеется множество. Автор их приводил в целой серии работ. Назову такие, как «Критика «экономического разума» (2008), «Свобода. Книга первая. Критика «либерального разума» (2008), «Капиталократия. Мифы либерализма и судьба России» (2002), «Ноосферизм» (2001), а также уже вышедшие из печати тома «Сочинений» (2006–2008) из 13 томного собрания сочинений автора под общим названием «Ноосферизм».

Здесь же приведу высказывание доктора экономических наук, профессора П. В. Касьянова.

Он пишет: «Западная цивилизация (ЗЦ) – технократическая, вульгарноматериалистическая, атеистическая, бездуховная и запрограммированная на «физический рост». [для нее] характерно целенаправленное стимулирование потребительства, а значит, человеческих пороков, беспринципности и агрессивности по отношению к любой внешней среде … Можно привести множество примеров злокачественности ЗЦ (экономического, экологического, духовного свойства) и неизбежного ее краха. Вот лишь два из них:

• Потери тропических лесов оцениваются в 15–17 млн. га в год. Если тысячу лет тому назад их площадь составляет 3,5 млрд. га, в 1955 году – 3,3 млрд. га, то в 2000 году – уже лишь 2,1 млрд. га, то есть потери тропических лесов за последние 45 лет составили 86 % от их потери за весь исторический период (официальные данные ООН). Ежегодно на планете исчезают, по крайней мере, 50 тысяч видов растений и животных. Излишне говорить, что конечными потребителями подавляющего большинства этих природных богатств являются страны, относимые к ЗЦ. Не требуется построения моделей, чтобы сделать вывод о быстром движении к глобальной экологической катастрофе.

• Плодородие почв значительно снизилось в результате использования искусственных удобрений и из-за воздействия отходов и других загрязняющих веществ. Использование пестицидов и других искусственных веществ ведет к угрозе появления раковых клеток» [5, с.3, 4].

Такое состояние взаимодействия «западной цивилизации» с Природой, приобретшего катастрофический характер планетарного масштаба, сопровождается частнособственнической формой захвата лучших для рекреации людей территорий земли, который можно назвать «территориальным или земельным империализмом» капитала. Ф.Сен-Марк прекрасно это показывает на примере Франции 60-х – 70-х годов ХХ века. «На наших глазах восстанавливается «Атлантический вал» и «Средиземноморской вал». На всех французских побережьях, и особенно на излюбленном Лазурном берегу, массовое строительство вилл и гостиниц образует почти непрерывную линию заграждений из бетона и колючей проволоки, которые даже не позволяют видеть берег и море. В сравнительно спокойным департаменте Финистер, который находится несколько в стороне от «гонки за пространством», присвоение природных уголков уже создает тревожную обстановку. Общественное пользование морем и пляжем находится под все всевозрастающей угрозой, ограничивается или затрудняется из-за барьера частных владений, ограды и строений, которые как можно ближе «теснятся к берегу» [51, с.66, 67] (выдел. мною, С. А.).

Таким образом, капиталистическое, хищническое по форме, истребление природы, генерируемое частной собственностью на землю, сопровождается не менее хищническим изъятием природы из общественного пользования людьми. Этот внутренний экологический империализм наблюдается и в современной России, может быть в даже более уродливых формах: в Москве и Московской области, Санкт-Петербурге и Ленинградской области, Сочи, в Поволжье и т. д.

Таким образом, за состояние системы «Человечество – Биосфера – Земля», определяемое автором как первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы, несет ответственность в первую очередь капитализм, приобретший форму империализма уже в начале XXI века и перешедший в фазу глобального империализма на рубеже ХХ-го и XXI-го веков [37].

К.Маркс в статье «К еврейскому вопросу» [38, с.408] (1844) подчеркивал, что «торгашество» и «деньги», питающие «практическую потребность» и «своекорыстие» и составляющие основу «прежнего развития» и «крайнего практического выражения человеческого самоотчуждения», должны быть упразднены и это будет истинным освобождением (« эмансипацией») от «еврейства», т. е. от капитализма.

Этот императив К.Маркс приобрел, спустя 160 лет, еще более жесткое звучание, он стал для человечества императивом выживаемости в XXI веке, императивом освобождения от угрозы экологической гибели уже к середине XXI века.