Чтение онлайн

Огамический символ ивэр/тиса отображает гласный звук I (И), что в древнеирландском можно заменить J или Y. Он символизирует смерть и возрождение, наследие, мудрость и связь с предками и другими реальностями. Его можно ассоциировать с периодом после Самайна и вплоть до зимнего солнцестояния включительно.

Форфэдой называют последние пять дополнительных огамов алфавита деревьев. Форфэда представляет собой комбинацию гласных и согласных звуков. Эти огамы, скорее всего, были изобретены в древнеирландский период, примерно в IV или VI веке. Считается, что их добавили к алфавиту, чтобы приспособить его к греческому и латинскому языкам. Они появились после того, как латинский язык распространился в Ирландии; тем, кто использовал огам, нужны были дополнительные символы для дифтонгов и других звуков из греческого языка. Также они включены в текст, известный как «Трактат об огаме», которые позже обнаружили во фрагментах различных манускриптов XIV века. Это главный источник информации о «Словесном огаме» (Briatharogam), в котором буквы или сигилы огама соотнесены с растениями или деревьями. Таким образом мы и выводим общее название алфавита деревьев. Также я читала о том, что форфэду в Средние века использовали в качестве магического алфавита.

В фольклоре форфэду также называют Журавлиной сумой, считается, что это был дар морского бога Мананнана Мак Лира. Знания, принесенные журавлем, наделили кельтскую систему верований мудростью, придали ей особое значение. Мананнан, страж жизни после смерти, то есть потустороннего мира, был сыном бога моря Лира. Лир был частью Туата Де Дананн, сверхъестественной силы, упоминаемой в ирландской дохристианской мифологии. По легенде, Мананнан владел волшебной сумой из кожи священного журавля.

Молодая женщина по имени Аоифе влюбилась в сына Мананнана, но ее ревнивая соперница Иухра превратила ее в журавля. Этот журавль жил с Мананнаном 200 лет, пока не умер, и тогда Мананнан сделал из его кожи суму, в которой хранил самые дорогие сокровища.

Согласно преданию, в суме Мананнан держал рубаху и нож; пояс и крюк кузнеца, бога Гоибниу (чародей-кузнец Туата Де Дананн); ножницы короля Альбы (короля Шотландии); шлем короля Лохланна (воинственного короля из Скандинавии, оказывавшего влияние на Шотландию, основателя рода королей Британских островов); пояс из шкуры великого кита (возможно, это отсылка к китовому хребту, стволу, на котором записываются буквы огама); кости свиней Ассала (члена Туата Де Дананн, владеющего волшебным копьем и семью волшебными свиньями – их можно было забить, но на следующий день они возрождались, будучи таким образом источником бесконечного пропитания); а также дом Мананнана. Когда поднимались волны, можно было увидеть содержимое сумы, но когда наступал отлив, все исчезало.

Все эти темы появлений и исчезаний посредством магии, смены владельцев, перемещения между мирами, изменения мировоззрения появляются во многих историях, связанных с сумой из журавлиной кожи. Журавль ассоциируется со смертью и перерождением, умением путешествовать между мирами. Возможно, эта волшебная сума вовсе и не сума, а хранилище тайн. Она представляет собой реальности, сферы и пересечения на разных уровнях жизни, служит метафорой единства, гармонии и Одного, содержащего все на свете.

Журавлиная сума хранила тайны волшебной сути природы, которые наделяли владельца особыми силами и давали возможность влиять на мир. Возможно, в ней хранились изначальные буквы огама. В этом смысле буквы и алфавит представляют собой само искусство письма, умение передавать поэтическую мудрость и предсказывать будущее в стихах. Священное вдохновение, даруемое стихами и прозой, открывает правду и наделяет мудростью, а они обеспечивают власть и влияние. Обычно я прошу своих студентов создать свой аналог журавлиной сумы и положить в нее маленькие предметы силы, отображающие их способности и видение.

Сейчас я работаю с огамом, и в журавлиной суме можно обнаружить следующие вещи: ножницы короля Шотландии, шлем короля Лохланна, кости свиньи Ассала, крюк воинственного кузнеца Гоибниу, рубаха самого Мананнана, изображающая карту моря с линиями широт и долгот.

Огамический символ коад/рощи – ножницы, а также он представляет собой комбинированную гласную Ea и комбинированные согласные Ch и Kh. Этот огам символизирует храм, тишину, пустоту, посвящение, медитацию, возвращение на духовный путь, общение с предками и ушедшими любимыми. Особая дата – 31 октября, он называется День (с заглавной буквы), в этот день принято предаваться созерцаниям и размышлениям. Это дополнительный день, завершающий календарь Самайна, состоящий из 365 дней и разделенный на тринадцать месяцев.

Огамический символ ойр/бересклета – шлем, а также он представляет собой комбинированную гласную Oi и комбинированную согласную Th. Он символизирует наполненность, проницательность, свет и молнии.

Огамический символ илэн/жимолости – скрещенные кости, а также он представляет собой комбинированную гласную Ui и комбинированную гласную Pe и согласную P. Он символизирует тайны, поиск и проницательность.

Огамический символ фагос/бука – крюк, а также он представляет собой комбинированную гласную Io и комбинированную согласную Ph. Он символизирует поколения, былые знания и предков.

Огамический символ мор/моря – это основа и уток рубашки. Он представляет собой комбинированную гласную Ae и комбинированную согласную Xi и согласную X. Этот огам символизирует путешествия, связь с матерью, матерей и родные земли; может отображать благодарность нашим любимым и ушедшим предкам. Он напоминает о том, что нельзя забывать родную землю, ведь мы несем ее послание, а также духовные учения и знания. Это символ великой матери и матери-земли.

Мор в моем понимании представляет собой конец и начало. Это последний символ огама, он видится мне в центре Колеса года и, по моему мнению, отображает неизбежное возвращение к земле без формы и вида, из которой и произошло все на свете. Мор – это циклы времени, в котором мы рождаемся, живем и, наконец, умираем, проходим за вуаль, разделяющую миры, и возвращаемся в невидимый и бесформенный мир. Начало и конец: дева, мать и старуха.

Огам представляет собой двадцать пять фэдов, заключающих в себе мудрые духовные учения древних кельтов. Каждый фэд – отдельное учение. Считается, что законы природы были разделены на различные мудрые учения и заключены в деревья, растения и других представителей природы. По легенде, эти буквы создал Огма, бог красноречия, связанный с Тотом, Гермесом, Меркурием – богами общения и письма. Огма – бог ирландской и шотландской мифологии, олицетворение великой мудрости и интеллекта. Он входит в Туата Де Дананн (исконный волшебный народ Ирландии). Именно его считали создателем огама, письменности, на которой впервые был зафиксирован ирландский гэльский язык.

Разработка огамической системы обычно приписывается друидам (хотя ее упоминания отсылают и к более ранним временам). Друиды были мудрыми старцами, завоевавшими властные позиции, выступая в роли советников при вождях племен. Они выстраивали совершенно особые отношения с природой; внимательно наблюдали за природными циклами, ритмами, разработали уникальное космологическое учение, а затем и систему ритуалов и церемоний почитания природы, деревьев и движений небесных тел в годовых циклах. Друиды также создали множество техник прорицания, в которых была задействована сама природа: птицы, деревья, погода – все это помогало предсказывать будущее. Говорят, что изначально на создание огама друидов вдохновило движение ног в полете у журавлей. А сам огам, его особые учения и принципы передавались с помощью вопросов и ответов и запоминались.

Друиды не только записывали огам, но и передавали буквы алфавита посредством движений рук и пальцев. Они владели невербальным языком жестов, известным только посвященным, и именно эта секретность и стала одной из причин, по которой алфавит пережил столько веков, несмотря на многочисленные вторжения с целью подавления языческих верований. Кончики пальцев и область над и под суставами каждого пальца – это все буквы огама. Пальцем одной руки показывали на различные буквы на другой руке. Также в этой системе коммуникаций были и другие формы – огам голени и носа, и в них при общении пальцы клали на голень или нос.