Книга надежды. Как освободиться от страха смерти
Шрифт:
С буддийской точки зрения очень полезно иметь карточку донора органов, чтобы в случае ранней смерти улучшить или продлить кому-то жизнь с помощью здоровых частей своего тела.
Но если нам не нравится эта мысль, не стоит поступать так по принуждению или же можно выбрать донорство тканей, потому что их забирают вплоть до 72 часов после биологической смерти {26} . Каждый может и должен умирать так, как хочет, и если человек готов спасти чужую жизнь, используя собственную смерть, это щедро. Но не меньше смысла в желании пройти через весь процесс умирания сознательно и без помех, дабы достичь Освобождения с помощью ранее освоенных медитаций. На том уровне сознания наша помощь существам будет неизмеримо больше.
Прекрасно и похвально, что есть смелые и полные сочувствия люди, готовые после смерти отдать свое тело для блага других. Донор при этом получает последний импульс хорошей кармы на дальнейший путь. Однако, согласно учению Будды и данным околосмертных исследований, в эту процедуру следует внести существенные дополнения и определенный духовный подход: хорошо, чтобы духовный учитель покойного, по возможности, поддерживал его во время изъятия органов, помогая предотвратить шок и получить заслуженные хорошие впечатления. Если сделать это правильно, донорство органов может стать высшим осуществлением практики чод – медитации «рассечения», используемой тибетскими йогинами. В ней практикующий достигает полной свободы, представляя, что раздает свое тело и кормит им голодных существ, одновременно растворяя всякую привязанность к своему «я». С подобной подготовкой ум может радостно использовать возможности промежуточного состояния и для блага всех существ уйти туда, куда ведет его благородный настрой.
На мой взгляд, в идеале изъятие органов у скончавшихся буддистов, христиан и других гуманистов на Западе должно происходить с учетом того факта, что после остановки сердца, пока энергии в теле стягиваются к центру, ум донора продолжает отчетливо осознавать происходящее в окружающем пространстве. Но поскольку тело по медицинским причинам должно быть вскрыто именно в это время, следует действовать с величайшим сочувствием. Только по прошествии тридцати минут от наступления смерти по буддийским критериям – то есть после извлечения или остановки сердца – умерший полностью теряет осознавание.
Человек с переставшим функционировать мозгом воспринимает, что происходит в операционной, как обращаются с его телом, как говорит о нем персонал, и отчетливо чувствует отношение к нему присутствующих, поэтому все участники должны постоянно думать о благородном доноре. Лучше всего, если доверенный буддийский учитель, друг, уважаемый член семьи – или голос в заранее приготовленном аудиоплеере – будет объяснять ему огромную ценность этого дара, счастье, которое он тем самым принесет целым семьям, и то богатство, которое обретет сам в результате безграничной доброты своего поступка. Во время самой хирургической операции этот человек или врач могли бы мысленно объяснять умершему значение всех процессов. В конце, когда все органы собраны и, значит, могут продлить жизни других людей, хорошо сказать: «Теперь ты действительно свободен, ты не мог бы сделать для них больше. Сейчас иди к ясному свету или лучшим родителям, которые тебе понравятся, и продолжай работать для блага существ. Твой благородный пример будет отмечен!»
Спорным остается вопрос, в какой степени сознание, как уже описано, не только втягивается в сердечный центр в процессе умирания, но и сохраняет с ним связь. В конце 1990-х доктор Пол Пирсал, всемирно признанный христианский нейропсихолог, опубликовал сенсационную книгу «Код сердца», в которой были собраны потрясающие сообщения о кажущихся необъяснимыми изменениях во вкусах, поведении, воспоминаниях и привычках реципиентов пересаженных сердец {27} . Его исследования обнаруживают явное соответствие этих изменений с личностными характеристиками доноров.
Недавние изыскания тем не менее указывают на то, что другие комплексы клеток – такие как легкие, печень или почки – тоже хранят память, привычки и предпочтения людей и, следовательно, дело не в том, что некий личностный ум, являющийся на самом деле лишь потоком впечатлений, находит себе новый дом вместе с сердцем покойного. Умонастроения и привычки реципиента совмещаются с привитой ему информацией донорских клеток. Чем более он открыт ей, тем лучше воспринимаются и приживаются эти влияния. При любых обстоятельствах тому, кому выпала удача получить орган, следует думать о доноре с большой благодарностью и быть готовым самому однажды сделать подобный подарок другим.
Самоубийство
Самоубийство – это в принципе плохая идея, и, главное, оно не решает проблем навсегда. За исключением очень специфических обстоятельств, обычно это самый большой вред, какой можно себе нанести, поскольку оставляет в уме даже больше впечатлений, наполненных страданием, нежели убийство незнакомца.
Исходя из буддийских представлений, совершать самоубийство категорически не следует, поскольку так создается привычка повторять его в будущих жизнях.
Это, кстати, объясняет, почему многие суицидально настроенные люди «влюблены» в саму идею и часто, вопреки заботливым попыткам родственников и друзей или многих часов терапии, просто не в состоянии отказаться от своего замысла. С каждым самоубийством шансы на благоприятные условия в будущей жизни ухудшаются, потому что человек напрямую обращается против своей просветленной природы. В 72 000 каналов человеческого тела живут энергии Будд, которые самоубийца собственноручно разрушает. Соответственно, наряду с убийством буддийского учителя или собственных родителей суицид считается одним из самых тяжелых негативных действий.
Всякому, кто задумал наложить на себя руки, следует осознать, что следующее перерождение будет очень болезненным. Можно с уверенностью предсказать, что человек окажется в очень трудных обстоятельствах, например в нецивилизованном регионе (таком, как некоторые части Африки). Это объяснение вовсе не какой-то психологический трюк или расистская шутка. Условия жизни на большей части этого огромного южного континента (то, как люди там обращаются друг с другом; болезни и угнетение, которые они претерпевают) весьма точно соответствуют описанным Буддой кармическим последствиям самоубийства.
К сожалению, слишком многие полагают, что, самолично положив конец своей жизни, прекратят также и страдания. Или надеются, что, убив вместе с собой неверных, заслужат место рядом со своим богом. Каковы бы ни были индивидуальные поводы, Будда назвал три основные причины этого акта и их следствия.
Глупость : вера в то, что после разрушения тела боль и отчаяние прекратятся. Это, конечно, ошибка, так как ум, не рожденный и не составленный из частей, невозможно уничтожить. Поэтому все неоконченное последует за нами в очередную жизнь. В тяжелых случаях последствием такого поступка будет перерождение в меху и на четырех лапах {28} .
Привязанность : ощущение невозможности жить дальше без кого-то. Эта мысль обычно возникает, если близкий партнер уходит от нас или погибает. Без любимого человека не хочется больше жить. В худшем варианте такое действие ведет к перерождению в состоянии голодного духа.
Гнев : намерение огорчить или ранить других. Часто за этим стоит мысль о мщении: «Я покажу вам, что вы со мной сделали!» Или: «Увидите, каково вам будет без меня!» Будда считает гнев самым опасным мотивом самоубийства. Гнев может привести к параноидным состояниям в адских мирах; его следует избегать во что бы то ни стало. Убив себя, не решить никаких проблем, наоборот, они только откладываются на следующую жизнь, где проявятся в значительно более трудных обстоятельствах.