Чтение онлайн

3. На Купалу всегда упоминается Марья и некий Ян или Иван. Если Марья — это богиня матриархата, несущая в себе темное и мокрое начало, то с Иваном не все ясно. Первым делом надо сказать, что этот Иван — мужик, а не креститель. Он не случаен на празднике. Его истиное имя другое, ибо он несет черты светлого бога Ярилы. Бога любви, огня и горячего Солнца. И, если Марья несет животворящую влагу и женское начало, то он — солнечное тепло, без которого урожай так же не состоится. Они же есть вступившие в брак Огонь и Вода, если следовать матрическому мифу творения. Купала оказывается их дочерью, а сами они, как боги, появившиеся в начале мироздания оказываются братом и сестрой, отношения которых по человеческим меркам рассматриваются как инцест — как родовое преступление. При этом день — понимается божественным братом, а ночь — божественной сестрой. И народ по этому поводу составил загадку: "Сестра к брату в гости идет, а он от сестры прячется".

Если, на праздник Ярилы чувственную активность, в первую очередь, обязаны проявлять мужчины, то на купалу первым должно быть женское начало. Это так же просматривается в песнях, где обыгрываются сюжеты, вроде: Марья Ивана в жито звала: Пойдем ка Иван в наше жито, пойдем ка, Иван. В нашем жите сам бог ходит, жито родит, колос с бревно, ядро с ведро! Или вот так:

Пойдем девки около жита,

Не увидим ли коня вороного,

Или хлопчика молодого?

Если коня — ловить будем,

А если хлопчика — женить будем.

В жите мог сидеть и злой дух, (по словам песни — ведьма), тогда ее надлежало выгнать и освятить жито так, чтобы более туда войти никто дурной не мог.

Марья Ивана Марья Ивана в поле звала

— Пойдем, Иван, по межам ходить,

По межам ходить — жита родить.

Родите боги жито густо,

Жита густо, ядрениста,

Ядрениста, каласиста.

Чье жито из всех лучше?

Наше жито!

Наше жито

Колосисто, ядренисто…

Вот мотив уже чисто праздничный, никак не связанный с полевыми трудами, а более похожий на коляду или волочебники.

Сегодня, девочки, Купала!

А кто сделал что — пропало

— Выйди, выйди молодица,

Выйди, выйди молодая!

Ты вынеси сыра с маслом,

Сыра с маслом на тарелке

А горелки в бутылке.

А мы дадим (это) Купаленке!

Купаленка зеленая

А цветочки — розовые

Да мы сами молодые!

4. Купала — богиня праздника, связующего воедино четыре стихии. В этот день поклоняются Земле, Воде, Огню и Воздуху, и всем белым богам и духам, действующим в этих стихиях. С другой стороны встает и действует вся нечисть и все темные силы. При этом Купала дочь Солнца и Месяца.

В этой картине появляется некоторый мифологический хаос, нагромождение богов, которое должно быть нами сознательно разрешено. В Природе оно разрешается ежегодно, но нам следует понять его сознательно. В чем суть купальской обрядности? Купала — дочь Солнца и Месяца, она же дочь Огня и Воды, а праздник Купалы оказывается днем совокупления этих стихий и рождения богини.

Весеннее развитие Природы, нарастание жара Солнца — Огня и согревание Воды не может продолжаться бесконечно. Этот нагрев Природы есть не только термическое явление. Это чувственное возбуждение весенней страсти богов, которое чревато неустойчивостью состояния мира, и обязано разрешиться через соединение богов, через утоление их страсти, через половой акт, в результате которого рождается Купала и гармония зрелой поры теплого времени года.

Купала — это время удовлетворения любви противоположных начал Природы. В результате этого в Природе наступает состояние дарна, состояние устойчивого равновесия противоположных начал. Суть Купалы в том, что это переход в дарна, переломный момент, когда из хаоса страсти рождается гармония жизни. Вслед за богами это действие повторяют и люди.

5. Рассмотрим, как поклоняются стихиям и богам на Купалу. Поклонение воздуху происходит в неосознаваемом ныне действе — качании на качелях. Качели для этого вешаются специально, как и на масленицу. Такое жертвование себя летнему воздуху дает возможность себя с ним познакомить. Можно ожидать, что после этого воздух не принесет мора, не даст зверю учуять запах охотника и духи ветров не принесут ненастья. Качаются на качелях с утра и вечером.

Днем поклоняются богине Мокоши, которая в это время, как мать урожая, понимается и Матерью-Землей. Согласно купальской песне, где она иносказательно названа Сопухой, народ собирается в шатровом храме, что стоит посреди села. Здесь все собравшиеся (парни с девицами) обнимают столб — идола, целуют печь — алтарь. Крестообразно кланяются до земли, ложатся на нее. Так повествует нам древняя песня, приведенная в книге Б.А. Рыбакова.

Не совсем понятно, как это, буквально, в песне: "крестом лежали"? Попробуем разобраться. Обращение к богам происходит в основном стоя, при этом ладони обращены к идолам. При поклонении Земле надо оборачиваться к ней ладонями и лицом — обнять Землю, как обнимались только что идолы богов. Получается, что крестом лежали.

Крестообразная поза свойственна и богам. Идол Мокоши так и держит руки приподнятые с ладонями, обращенными к стоящим перед нею людям. Этот жест представляется не только образом мирового дерева, но и священнодействием, в котором одновременно выражена святая воля Земли и просьба ко всем великим богам — проявить единство в творении плодов растений.

— Мать Сыра Земля! Ты благословенна, ты освящена, ты украшена всякими травами и всякими цветами! Сукрасило тебя красно солнце, светлый месяц, ясные звезды и вечерние зори.

Обращение к Земле и Мокоши совершается с принятием жертвенной пищи — каши с молоком и медом. Каша к этому времени сварена на огне храмовой печи. Дым выходит из отверстия в вершине шатра. Она декорирована, как и дымник в северных домах.

Воде жертвуют купанием, с утра обмываются росой. Купание в этот день очищает от бед и болезней, дает красоту. Это может быть первое купание в году. Купальской водой кропят дом и скот. Воду в этот день почитают более всего, ибо она — древнейшая стихия. Боги отворачиваются от неумытых и нечитстых телами людей.

6. По Б.А. Рыбакову, и другим исследователям, в глубокой древности, когда человеческое сознание не чувствовало себя индивидуальным, на Купалу приносили жертву и пятой стихии. Так, должно было поклониться ей в этот светлый день, дабы умилостивить. На Купалу отдавали девушку в жены подземно-подводному богу Ящеру, чтобы он не поглощал жизнь на Земле до времени. С осознанием ценности человеческого бытия эта жертва заменилась соломенной куклой, которую топили на Купалу в реке или болоте.

Сохранились плачи — причитания матери об ушедшей на Купалу дочери: "…не косите берега, это ее косы!…" Это как будто подтверждает выводы исследователей. В действительности, надо провести несколько полноценных праздников, чтобы понять истину, которая не постижима в кабинете. На Купалу никто никого специально не топил! Каких-то топителей — черных жрецов Ящера не было. Но то, что во время праздника, в состоянии опьянения, мистерии и возбужденного сознания можно было захлебнуться, и никто этого в темноте не заметил бы — это знали все, и боялись! Потому и несли в воду куклу, именуемую Купалой, чтобы избавиться от вполне реальной опасности: чтобы не утонул человек живой, бросали образ соломенный. И разбегались! Чтобы все было как на самом деле — оказался в воде, и никто этого не видел. И эта кукла погибала — ее для этого разрывали на части.