Чтение онлайн

А если, отринув королевское величие, я отправлюсь в Путь –

К Освобождению и Просветлению,

То во всех последующих жизнях

Будем друзьями в радости и счастье.

Поэтому прошу тебя, подари мне шанс!

Мать произнесла такие слова:

Как быть?

Хотя сын очень дорог мне,

Но для всех живущих главное – это кармы.

О, Благородный, практикуй Дхарму, как ты того желаешь,

Молюсь о том, чтобы в последующих жизнях

Рождались мы друг подле друга!

Родители поняли смысл его поступка и, разрешив ему покинуть королевство, произнесли благопожелания о том, чтобы везде, куда бы принц ни направился, он находил только радость, и чтобы жизнь за жизнью они были вместе. Так Атиша ушел навсегда из своего королевства, в горах он встретился со многими Гуру, получал наставления и занимался медитацией. Надев на себя полное тантрическое облачение, он проводил тантрические медитации в горах, занимался практикой не совсем обычного тантрического поведения. Гуру Шри Рахула Гупта, один и его Учителей, увидел это силой своего ясновидения и, с помощью чудесных сил явившись к нему, сказал: «Для того чтобы приносить пользу живым существам, ты должен стать монахом». До этого Атиша не был монахом.

Дело в том, что Гуру Рахула силою ясновидения знал, что если Атиша будет продолжать тантрическую практику, то для него это будет хорошо, но он сможет приносить больше пользы живым существам, если станет монахом. И по его совету Атиша в двадцать девять лет стал монахом. После того как Атиша получил полное монашеское посвящение, он получил ещё наставления по Сутре и Тантре от ста пятидесяти Учителей. Для него это не было трудным – почитать всех своих сто пятьдесят Учителей. Вы имеете двоих или троих Учителей, и у вас возникают трудности в практике преданности Гуру. Вы говорите «Мой Учитель», «Твой Учитель», впадаете в фанатизм и пристрастность. Не надо привязываться к духовным наставникам и говорить: «Мой Учитель». Просто получайте от духовных наставников учения, полагайтесь на них, имейте веру в них и почитайте их. Но не говорите: «Это – мой Учитель, а это – не мой Учитель».

Итак, хотя Атиша стал монахом и получил очень много учений по Сутре и Тантре, он чувствовал, что ему чего-то не хватает. В это время его Учитель Рахула Гупта проявился перед ним в пространстве и сказал: «Те, кто имеет прямое видение Идама, кто занимается практикой группы божеств мандалы, кто обретает множество обычных сиддхи и даже достигает медитативной концентрации, недвижимой, как горная цепь, – все они, какой бы практикой ни занимались, упражняются в любви, сострадании, Бодхичитте. Поскольку Авалокитешвара (Spyen ras gzigs– четвертого Дхьяни-Бодхисаттву Авалокитешвару, представителя Будды Амитабхи, святого покровителя Тибета, называют также другими именами: «Великое Сострадание» – snying rje chen po или «Божество Сострадания» – snying rje’i lha, «Великое Сердце» – thugs rje chen po, «Могущественный Покровитель Мира» – ‘jig rten dbag phyug, «Держащий Лотос» – phyag na pad mo, «Одиннадцатиликий» – bcu gcig zhal, «Владыка Кормчих» – gru ‘dzin bdag.) является божеством сострадания, держись за него в качестве своего Идама. Поклянись, что будешь осуществлять благо живых существ, пока не будет опустошена сансара». Достижение видения мандалы и божеств внутри мандалы, обретение абсолютной концентрации и сиддхи – всё это не так важно, как тренировка ума в развитии любви и сострадания, в порождении Бодхичитты. Гуру Рахула посоветовал Атише всегда держаться за Бодхичитту, молиться Авалокитешваре, читать мани и постоянно делать такое посвящение заслуг: «До тех пор, пока существуют живые существа, я буду стремиться к тому, чтобы, находясь рядом с ними, помогать им». В этом случае, сказал Гуру Рахула, у Атиши будет прогресс.

Это также и для вас очень важный совет. Вы получаете много учений, читаете мантры, садханы, но если при этом не стараетесь развить добросердечие, то толку от всего этого не будет. Поэтому читайте ежедневно мантру «Ом мани падме хум», обращаясь к Авалокитешваре, божеству чистой любви и сострадания и делайте такое посвящение и молитесь: «Пусть до тех пор, пока существует пространство, я буду оставаться здесь и иметь возможность помогать страдающим живым существам!», – как это делал Атиша. В действительности Атиша – это Будда Шакьямуни. Он поступал так, чтобы учить нас тому, как практиковать Дхарму. Будда Шакьямуни появился в Тибете сначала как Гуру Падмасамбхава, чтобы установить основу развития буддизма, затем – в облике Атиши. Атиша уже был Буддой, и не было для него необходимости в том, чтобы учиться у ста пятидесяти Учителей, получать учения по Сутре и Тантре и после проведенной в затворничестве медитации по йоге самопорождения различных божеств, не удовлетворившись этим, искать полное учение о порождении Бодхичитты и заниматься бодхисаттвенской практикой. Всё это имело смысл очень важного наставления, которое дал Атиша: бесполезно заниматься тантрическими практиками, если нет Бодхичитты. Это драгоценное наставление.

Когда Атиша делал обхождение ступы Махабодхи в Бодхгайе, он услышал разговор двух статуй. Одна из них, статуя Тары, до сих пор существует в виде барельефа на стене ступы. Одна из статуй спросила другую: «Каков самый быстрый путь к Просветлению?» Та ответила: «Если желаешь быстро достичь Просветления – упражняйся в Бодхичитте!» В другой раз в южной стороне неба над Бодхгайей он увидел двух девушек, преодолевших пределы человеческого тела: одна задавала вопросы другой. «Какой Дхарме следует обучиться тому, кто действительно стремится к быстрому достижению совершенного Просветления?» – спросила одна. Вторая сказала: «Нужно упражняться в Бодхичитте, лучший метод достижения Просветления – тренировка в Бодхичитте». Атиша, перестав делать обхождение, слушал внимательнейшим образом, сердцем вбирая всё услышанное. В другой раз, когда он находился возле каменной ограды, сооруженной Ачарьей Нагарджуной, рядом с ним оказались две женщины, старая и молодая. Старая женщина сказала девушке: «Тот, кто хочет в действительности быстро достигнуть совершенного Просветления, должен тренироваться в Бодхичитте». Также в то время, когда Атиша делал обхождение храма в Бодхгайе, находящаяся под выступом, имеющим форму крыльев птицы, статуя Татхагаты произнесла: «О, странствующий монах, если ты действительно желаешь быстро достигнуть совершенного Просветления, упражняйся в любви, сострадании, Бодхичитте!». Когда он обходил каменную ограду вокруг небольшого домика, статуя Будды Шакьямуни, сделанная из слоновой кости, произнесла: «Йогин, поскольку ты хочешь быстро достигнуть совершенного Просветления – упражняйся в Бодхичитте!».

И Атиша решил с этого момента полностью посвятить себя поиску Учителя, у которого есть полные наставления по практике порождения великого сострадания и Бодхичитты. Он узнал, что только Учитель Суварнадвипи (Серлингпа) с Золотого острова (Индонезия) владеет полными наставлениями по этой практике, и совершил путешествие на Золотой остров. Он вместе со своими учениками пустился в путь морем и в течение тринадцати месяцев плыл на встречу с Гуру Суварнадвипи (Серлингпа). Когда, наконец, путешественники добрались до Золотого острова, Атиша не пошел сразу к Гуру, а вначале отдыхал в течение четырнадцати дней, встретился с его учениками, исследовал его биографию, чтобы убедиться в правильности сделанного выбора Учителя, и только после этого попросил учеников Суварнадвипи устроить ему встречу с Гуру. Когда Суварнадвипи узнал о том, что Атиша хочет встретиться с ним, он сказал: «Как замечательно, что великий индийский мастер как Атиша прибыл на нашу родину! Мы должны принять его с почестями. Вы, мои ученики, организуйте встречу с ним на самом высоком уровне!». Состоялась торжественная церемония встречи Гуру Суварнадвипи и Атиши. Установив отношения Учителя и ученика, они оставались вместе в течение двенадцати лет. Получив от Гуру Суварнадвипи полное учение о Бодхичитте, – наставления по линии Майтрейи/Асанги и Манджушри/Шантидевы, – Атиша практиковал его и достиг практической реализации Бодхичитты.

Вот таким образом Атиша получил знания и достиг реализаций. Здесь нет речи о многих необычных реализациях Атиши. Но порождение Бодхичитты – это высшая реализация. Теперь, когда вы уже знаете, каким образом он обрел знания и реализации, переходим к разделу о том, как он после обретения знаний и реализаций помогал живым существам.

Когда буддизм в Индии приходил в упадок, Атиша смог трижды опровергнуть в диспутах приверженцев небуддийских воззрений, и тогда многие тиртики (небуддисты) были обращены в буддизм. В прошлом в Индии была такая традиция: если буддист проигрывал в диспуте с небуддийским философом, он должен был принять воззрение победившей школы и отречься от буддизма. И, наоборот, тиртики,потерпевшие в диспуте поражение от буддистов, должны были становиться буддистами. Атиша работал в монастыре Наланда (В тексте Lam rim rnam grol lag bcangs говорится, что Атиша был приглашен в монастырь Викрамалашила и в период своей деятельности там он стал – в силу несектантского подхода к Дхарме – коронным украшением Сангхи восточных, западных и центральных княжеств Индии.) сначала в качестве управляющего монастырским хозяйством, был держателем всех ключей, отвечал за питание тысяч монахов. Уже этим самым он оказал очень большую помощь Сангхе Наланды. Так как Атиша был мастером Винаи, то, когда в монашеской среде вспыхивали различные споры, – между монастырями или школами, – то все монахи видели в Атише одного из авторитетных лидеров и уважали его, так как благодаря своим универсальным познаниям в Дхарме он вносил в монашеское сообщество гармонию и умиротворял любой конфликт. Он давал очень много различных наставлений, учений, большой группе людей. Это было так, как будто Будда вернулся в Индию: Атиша был владыкой всех учений Будды, давал целостное объяснение Дхармы – Трипитаки и четырех классов Тантры.

В Тибете это было критическое для Дхармы время: после гонений Ландармы буддизм пришел в упадок. Буддизм существовал, но не было гармонии между последователями Сутры и Тантры. Некоторые из буддистов заявляли: мы – тантрические практики, поэтому можем позволить себе все: можем спать с женщинами, пить вино и так далее, а правила Винаи – для практиков низкого уровня. Такого рода утверждения очень опасны. Но не менее опасные заявления делали те, кто придерживался правил Винаи и доказывал, что практики Тантры – это не буддийские практики. То есть, буддисты впадали в две крайности и не имели целостного представления о Пути. Это было время, когда люди, получив маленький текст, заявляли: «Я получил тайную практику» и думали, что, занимаясь упражнениями на основе одного этого небольшого текста, станут Буддой. Духовная практика буддистов в Тибете до прихода туда Атиши была похожа на то, как если бы кто-то гантелями стал тренировать одну руку. Атиша же объяснил, что все восемьдесят четыре тысячи томов Учения Будды предназначены для одного человека, чтобы он стал Буддой. Он объяснил, что нельзя пренебрежительно относиться к Пути Хинаяны (Тхеравады). Не надо думать: «Хинаяна – это не для меня». Вы можете получать наставления от мастеров Тхеравады и извлекать для себя из них сущность. На чем делает упор Тхеравада? На Четырех Благородных Истинах. Однажды Его Святейшество Далай-лама был приглашен в Таиланд. Тамошние буддисты до встречи с ним думали, что Махаяна – это тантрические ритуалы и тому подобное и, хотя относились к Махаяне со скептицизмом, они из дипломатических соображений пригласили Далай-ламу. Его Святейшество дал им учение о Четырех Благородных Истинах. Это его любимая тема. Что касается учений Тантры, то Его Святейшество, как правило, не очень-то соглашается их давать: когда его просят о даровании Тантры, его лицо немного темнеет. Так вот, когда Его Святейшество Далай-лама дал таиландским буддистам учение о Четырех Благородных Истинах, все они были поражены: настолько детально он всё объяснил, а некоторые вещи они вообще раньше не слышали. Так говорили потом именитые мастера Тхеравады, добавляя при этом: «Оказывается, Далай-лама – не махаянский, а хинаянский мастер». Его Святейшество сказал однажды во время учения: «Тибетский буддизм обладает общими связями со всеми разновидностями буддизма – с Тхеравадой, Дзэн (в тибетском буддизме родственные направления – Махамудра и Дзогчен), китайским буддизмом, который тоже относится к Махаяне, с монгольским буддизмом. А вот если последователи Тхеравады встретятся с последователями Дзэн, то они мало что общего найдут. Так что тибетский буддизм – это полный буддизм. И всё это полное учение предназначено для того, чтобы один человек стал Буддой».

Время до прихода Атиши в Тибет было критическим для тибетского буддизма: из-за названных противоречий между различными школами и направлениями в Тибете была утрачена полнота системы Дхармы, и не было целостной буддийской традиции. В этой тяжелой для Тибета ситуации дхармараджа западно-тибетского княжества Нгари Еше Вё предпринял героические усилия для того чтобы пригласить Атишу в Тибет. Я не хочу вдаваться в детали, но ради приглашения Атиши в Тибет этот Бодхисаттва-король пожертвовал своей жизнью, попав в плен к хану карлогов, народа, исповедовавшего не буддизм, а ислам. Когда хан предложил его племяннику, Лхацуну Чанчубу Вё, выкупить дядю-короля, заплатив золото в размере, равном телу короля, Еше Вё отказался от этой возможности спасти свою жизнь. Он сказал племяннику, Чанчубу Вё, что отдает свою жизнь ради осуществления великого смысла – приглашения Атиши в Тибет и велел снарядить новую экспедицию в Индию и отправить Атише в Индию собранное для его выкупа золото.