Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Шрифт:
У некоторых людей может быть идея, что эти учения о сострадании и замене себя и других являются частью «постепенного пути», учений сутры, и что они даже приблизительно не столь эффективны как более продвинутые практики «прямого пути», учений Великого Совершенства или Великой Печати. Это абсолютное непонимание. Только развитие любви и сострадания относительной бодхичитты, дает возможность абсолютной бодхичитте – самой сути Великого Совершенства и Великой Печати, родиться в вашем существе.
То, что учения Лонгчен Рабжама и Джигме Лингпы стали такими широко распространенными и принесли благо очень многим людям, произошло благодаря тому, что умы этих двух учителей были постоянно наполнены состраданием и бодхичиттой. Великий ученик Джигме Лингпы, Дондруп Джигме Тринле Озер пришел в Кхам, восточную провинцию Тибета, и помог тысячам людей, передавая им учения Лонгчен Ньингтиг, Сердечной Сущности Обширного Пространства. Позже, он писал Джигме Лингпе: «Это могло произойти только благодаря тому, что я так долго медитировал на сострадание в уединенных местах в горах».
Замена себя и других может практиковаться шаг за шагом. Первая ступень – видеть себя и других одинаково важными: другие, точно также как и вы, хотят быть счастливы и не хотят страдать. Поэтому вы должны желать счастья для других точно так же, как вы желаете его себе, и желать, чтобы другие могли избежать страданий, так же, как вы. Вторая ступень – замена себя и других; вы желаете, чтобы другие обладали вашим счастьем, и чтобы вы могли забрать их страдания. Существует третья ступень, которая заключается в том, что вы лелеете других больше чем себя, подобно великим бодхисаттвам, которые, встречая слепого, без колебаний отдавали ему свои глаза. На этом этапе, вся эгоистическая поглощенность полностью исчезает, и вы полностью обеспокоены благом других. Придерживайтесь этой практики, пока она не станет реальностью. Шантидева говорит в Пути Бодхисаттвы:
«Вся радость, которую содержит мир Происходит от желания счастья другим. Все невзгоды, которые есть в мире Происходят от желания удовольствия для себя. Есть ли нужда в многословном объяснении? Незрелые существа заботятся только о себе, Тогда, как будды трудятся на благо других: Посмотри на различие, что разделяет их»!Из постоянного желания блага другим появляются тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признаков будды, проявлений его вечного блаженства и совершенства. Также благодаря силе сострадания и бодхичитты Будда Амитабха смог привести существ к перерождению в его буддаполе, просто оттого, что они слышали его имя. Будда, который любил всех существ как своих собственных детей, говорил:
«Приносить благо существам – это приносить благо мне; Вредить существам – это вредить мне. Так как мать радуется, когда кто-нибудь полезен для ее ребенка, Мое сердце радуется, когда кто-либо полезен для любого существа. Так как мать страдает, когда кто-то причиняет вред ее дитя, Мое сердце страдает, когда кто-либо причиняет вред любому существу».Обладать любовью и состраданием ко всем существам, словно каждый из них ваш единственный ребенок – это безоговорочно лучший способ отплатить Будде за его доброту и помогать существам – это наиболее совершенное подношение Будде. Как он сам сказал:
«Благовония, цветы, лампы и т.д. – это не лучшее подношение Будде; Лучшее подношение Будде – это приносить благо всем существам. Поэтому чтобы сделать подношение Будде, приносите благо существам- Ваше подношение принесет удовольствие буддам и сделает существ счастливыми. Не существует другого пути удовлетворить Победоносных, чем привести всех существ к счастью».Таким образом, иметь переполняющую любовь и непереносимое сострадание ко всем существам – это лучший способ выполнить желания всех будд и бодхисаттв. Как начинающие, вы, возможно, не способны оказать действенную помощь существам, однако вы должны постоянно медитировать на любовь и сострадание, пока все ваше существо ни пропитается ими. Тренировка в замене страдания и счастья – это то, что практикуют не одну сессию или один день, но днями, месяцами и годами, пока бодхичитта полностью ни расцветет в вас. Сущностный текст в учениях по бодхичитте – это Путь Бодхисаттвы Шантидевы. Когда великий йоги Патрул Ринпоче изучал его, он изучал не более двух или трех строф за день, потому что он медитировал на них и совершенно интегрировал их смысл. Он был всегда вдохновлен, тем насколько прекрасно и глубоко это учение, и чувствовал печаль каждый раз, когда он достигал конца текста. Он всегда хранил этот текст с собой, до конца своей жизни.
B. Постмедитативная практика использования неблагоприятных обстоятельств на пути
i. Использование на пути четырех вещей, которых вы не хотите, чтобы они случались
a. Как использовать потерю на пути
Иметь богатство и имущество, как желаемое – это нормальная мысль, но привязанность к ним, в действительности, является препятствием на вашем духовном пути. Поэтому, тот, кто лишает вас ваших денег и владений, фактически, освобождает вас от связанности этими вещами, созданной в вашем уме, и предохраняет вас от падения в нижние миры. И вы не должны к ним испытывать ничего, кроме благодарности. Если вам вообще ничего не принадлежит, вы абсолютно свободны. Ни враги, ни воры не побеспокоят вас. Как говорится:
Если у вас нет богатства, то воры не вломятся к вам. Если вы не несете сумки, грабители не будут лежать в засаде.Важно помнить, что если вы теряете все, чем вы владеете, это может быть только кармическим результатом, того, что вы лишали других их собственности в прошлом. Поэтому нет причины чувствовать гнев по отношению к кому-нибудь, кроме вас самих. Наблюдая с этой точки зрения, не вы ли это тот, кто притягивает врагов своим богатством, славой и положением? Если бы не было мишени, то не было бы куда выпускать стрелу. Как результат негативных действий в ваших прошлых жизнях, вы устанавливаете себя как мишень, в которую теперь выпущены стрелы страдания.
Великий Бодхисаттва никогда не имеет гневных мыслей по отношению к кому-либо, кто приносит ему вред. Вместо этого, его отношение – это забота о благосостоянии такого существа. В каждой предыдущей своей жизни Будда, будучи бодхисаттвой, встречал инкарнацию, той же самой личности, которая постоянно пыталась принести ему трудности. В своей жизни как Шакьямуни, когда он стал полностью просветленным Буддой, эта личность переродилась как его двоюродный брат Девадатта. И хотя Девадатта пытался навредить Будде, и даже пытался убить его несколько раз, Будда постоянно говорил, что он не рассматривает Девадатту как врага, но скорее как разновидность учителя, который учит его, как поступать подобно бодхисаттве.
Однажды, в одной из предыдущих жизней, Будда родился змеей, которая позже была забита на смерть камнями группой детей. Хотя он мог убить их одним своим взглядом, он держал свой ум наполненным состраданием и умирал, в молитве, чтобы в будущем принести благо этим детям, через установленную с ними связь.
Какой бы вред другие ни принесли вам, всегда молитесь, чтобы страдания всех существ пришли к вам, а не к ним. Зародите желание, чтобы вы всегда были способны служить им, и чтобы их умы были наполнены радостью. Таким же образом как, в практике Гуру Йоги, вы медитируете на учителе, визуализируемом над своей головой, так же и здесь, медитируйте на всех существ, словно вы несете их над своей головой, и молитесь, чтобы вы были способы рассеять их страдания и принести им счастье. Как мы уже видели, нет более великого подношения буддам, чем это.