ЖАНРЫ

Концепция институционально-организационных циклов – ключ к пониманию смысла и логики истории России
Шрифт:

Рассматривая процесс социальной эволюции, В.С. Соловьев говорит о том, что по закону развития общечеловеческий организм должен пройти три состояния (три фазы, три момента своего развития). В первом эти степени (три типа общества – А.С.) находятся в безразличии или смешении, так что каждая из них не имеет действительного отдельного бытия как самостоятельная, а существует лишь потенциально. Во втором моменте низшие степени выделяются из-под власти высшей и стремятся к безусловной свободе; сначала они все вместе безразлично восстают против высшего начала, отрицают его, но для того, чтобы каждая из них получила полное развитие, она должна утверждать себя исключительно не только по отношению к высшей, но и ко всем другим, должна также отрицать и их, так что за общею борьбой низших элементов против высшего следует необходимо междоусобная борьба в среде самих низших [23] . А между тем сама верховная степень вследствие этого процесса выделяется, определяется как таковая получает свободу и обусловливает, таким образом, возможность нового единства.

23

Соловьев В.С. Философское начало цельного знания. – Минск, Харвест, 1999. С. 199.

Таким образом, измененное состояние степеней вследствие процесса их обособления приводит в коне концов к новому, вполне органическому соединению, основанному на свободном сознательном подчинении низших степеней высшим как необходимому центру их свободной жизни. Осуществление этого нового единства образует третий момент общего развития [24] .

Сначала, по закону развития, две низшие степени отделяются вместе от высшей, точнее говоря, вторая степень, еще включая в себя третью, отделяется от первой: государство, еще слитое с экономическим обществом, отделяется от церкви. Это отделение свершилось необходимо по натуре вещей, по логике фактов независимо от сознательной воли людей [25] . Церковь явилась связанной с государством, но не могла внутренне проникнуть его, ассимилировать себе и сделать своим органом. Далее происходит разделение общества политического и экономического, – государства и земства.

24

Там же. С. 200.

25

Там же. С. 202–203.

В третьем окончательном фазисе исторического развития все эти степени общечеловеческого развития должны будут – говорит В.С. Соловьев – «образовать органическое целое, единое в своей основе и цели, множественно-тройственное в своих органах и членах. Нормальная соотносительная деятельность всех органов образует новую общую сферу – цельной жизни». На этой стадии «духовное общество, или церковь в свободном внутреннем союзе с обществами политическим и экономическим, образует один цельный организм – свободную теократию, или цельное общество. Церковь как таковая не вмешивается в государственные и экономические дела, но дает государству и земству высшую цель и безусловную норму их деятельности. Другими словами, государство и земство совершенно свободны в распоряжении всеми своими собственными средствами и силами, если только они имеют при этом в виду те высшие потребности, которыми определяется духовное общество, которое таким, образом, подобно божеству, должно все двигать, оставаясь само неподвижным» [26] .

26

Там же. С. 230.

В работе «Русская идея» (1888) В.С. Соловьев стремился ответить на вопрос: каков смысл существования России во всемирной истории? Он рассматривал человечество как «великое собирательное существо», «социальный организм», живые члены которого представляют собой различные нации. Специфическая функция России в этом организме, по мнению В.С. Соловьева, заключается в том, чтобы способствовать осуществлению в мировом масштабе идеи теократии – некоего «вселенского христианства», свободного от односторонности и религиозного догматизма, как Востока, так и Запада. Личность Владимир Сергеевича Соловьева – большая, глубокая, даже величественная, хотя в тоже время до чрезвычайности запутанная и порой кажется противоречивой. В.С. Соловьев обладал небывалой силой философской мысли, глубоким осмыслением мировой философии и напряженной духовной жизнью. Среди идеалистов и философов вообще едва ли был мыслитель, который с такой же убежденностью, как и он, считал христианство Истиной.

6.3. Концепция социально-культурной динамики Питирима Сорокина

Питирим Александрович Сорокин (21 января 1889, село Турья, Яренский уезд, Вологодская губерния – 11 февраля 1968, Винчестер, штат Массачусетс). Русский ученый-социолог, политический деятель; лидер правых эсеров; с 1920 года профессор Петроградского университета. С 1922 года в эмиграции. С 1930 года профессор Гарвардского университета. Учился в Петербурге, в Психоневрологическом институте, открытом в 1908 году по инициативе В.М. Бехтерева, окончил Петербургский университет, где получил степень магистра права.

Творческое наследие П. Сорокина составляет ряд фундаментальных работ, среди которых: «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность» (1927), «Современные социологические теории» (1928), «Основания городской и сельской социологии» (в соавторстве с К. Циммерманом, 1929), трехтомная «Систематическая антология сельской социологии (1930–1932). Эти труды принесли П. Сорокину мировую известность.

Фундаментальное исследование циклической динамики общества более чем за два тысячелетия представлено в главном труде Питирима Сорокина четырехтомной работе «Социальная и культурная динамика» (1937–1941). Этой проблеме посвящена также монография «Социальная и культурная мобильность» (1954) и другие работы.

В научном труде «Социальная и культурная динамика» П. Сорокин сконцентрировал свое внимание на исследовании закономерностей социокультурной динамики во всем богатстве и разнообразии ее проявлений за тысячелетия человеческой истории. Одним из ключевых направлений исследования П. Сорокина был анализ социально-культурных циклов. Причем сферу этих циклов он понимал широко, включая в нее не только искусство, науку, этику, право и религию, но и экономику, и политику, охватывая по сути дела всю совокупность общественных отношений. Исторический процесс П. Сорокин рассматривал как циклическую смену исторических типов культуры, каждый из которых характеризуется своеобразной интегрированной системой ценностей и символов. Утверждая, что современная культура переживает общий кризис, связывал его с развитием материализма и науки. Выход из сложившейся ситуации видел в развитии религиозной «идеалистической» культуры.

Основой концепции является рассмотрение общества и культуры как единого социокультурного феномена – суперсистемы. На базе изучения огромного эмпирико-статистического материала, отражающего развитие искусства, науки, религии и права П. Сорокин делает вывод о существовании трех основных суперсистем, периодически сменяющих друг друга в истории: идеациональной, идеалистической и чувственной. Для идеационального типа культуры характерна всесторонняя ориентация на трансцендентные (потусторонние, или сверхчувственные) ценности. В культуре чувственного типа преобладают ценности материальные. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности обоих типов. Существует также и четвертый тип культуры, характерный для эпохи упадка, где ценности трех основных типов эклектически сосуществуют, не образуя органической интеграции.

Важнейшим фактором социально-культурной динамики П. Сорокин считал процесс становления, развития и распада той или иной доминантной, в определенных исторических условиях, культурной системы. Иначе говоря, циклическая динамика исторического процесса основывается на периодической смене социально-культурных типов – чувственного (исходящего из непосредственного восприятия окружающего материального мира), идеационального (отдающего приоритет сверхчувственному, божественному перед бренностью реального мира), и интегрального (идеалистического, признающего многообразие и взаимодействие духовного и материального в культуре общества).

П. Сорокин так обрисовал картину всемирной истории на основе периодической смены социокультурных типов: «Каждый из трех типов культуры и изящных искусств был реализован несколько раз: среди племен, не имевших письменности, в Древнем Египте, Вавилоне, Иране, Индии, Китае, Греции и Риме и в западном мире. Доминирующей формой греческой культуры и изящных искусств от девятого до шестого века до н. э. была идеациональная; со второй половины шестого до конца четвертого века до н. э. она была преобладающе интегральной; в течение последующих веков греко-римская культура и искусство приобрели преимущественно чувственную форму; после третьего века н. э. они дезинтегрировались в эклектическую смесь разных типов, и так было до тех пор, пока эклектизм не был заменен, после шестого века, христианской идеациональной культурой и изящным искусством, которые сохраняли свое господство до конца двенадцатого века» [27] .

27

Сорокин П. А. Главные тенденции нашего времени / Пер. с англ. – М.: Наука, 1997. С.26–27.

В конце двенадцатого века идеациональное искусство и вся идеациональная культура начали дезинтегрироваться, возникли и стали развиваться новые чувственные культура и искусство. В тринадцатом веке эти два потока встретились и произвели чудесную европейскую интегральную культуру и искусство тринадцатого и четырнадцатого веков. В конце пятнадцатого века чувственный тип культуры для большинства европейских изящных искусств (кроме музыки, интегральный тип которой сохранял свое хрупкое превосходство почти до девятнадцатого века) стал доминирующим и господствовал до конца девятнадцатого века. В течение столетий его господства чувственная культура беспрецедентно прогрессировала в науке, технологии, экономике и политике, она создала огромную сокровищницу великолепных произведений чувственной музыки, живописи, скульптуры, литературы и драмы. Однако в конце девятнадцатого века эта творческая культура начала проявлять симптомы усталости и дезинтеграции. В двадцатом веке великолепный чувственный мир западного человека начал быстро разрушаться и затем гибнуть. Войны, революции, мятежи и преступления, в свою очередь, ускорили дезинтеграцию чувственного строя. Она продолжается и в настоящее время [28]

28

Там же. С. 27–29.

Конец ознакомительного фрагмента.

Поделиться с друзьями: