Чтение онлайн

Упоминая о Фоме Аквинском, мы говорим об одном из величайших христианских философов. У христианства не было недостатка в мыслителях ни до появления Фомы Аквинского (здесь любой может вспомнить о таких философах, как Амвросий Медиоланский, Блаженный Иероним Стридонский, Августин Блаженный и папа Григорий I Великий; все четверо известны как учителя западной христианской церкви), ни после него. Однако учение и труды Фомы Аквинского стали своеобразной основой для западного христианского образования. На них базировалась подготовка будущих представителей духовенства, в особенности в римской католической традиции. Философия Фомы Аквинского известна как «томизм» (от лат. Thomas – Фома). Его труды, опубликованные в современном формате, занимают несколько книжных полок. Несмотря на это, все они были написаны философом (как предполагается) в достаточно короткий, по сравнению с их объемностью, срок – в течение двадцати лет. Фома Аквинский часто упоминается как обладатель почетного титула doctor angelicus (слово «доктор» в данном случае не связано с медициной, оно происходит от старого латинского слова, обозначающего «учитель»; как правило, указанное выше выражение переводится как «ангельский доктор»). В XX в. интерес к его работам значительно возрос, его философские методы не противоречат веяниям современного мира По этой причине они активно применяются. Философское течение, вобравшее в себя основные идеи Фомы Аквинского, известно как неотомизм.

Фома Аквинский

Жизнь

Фома Аквинский родился в замке близ Неаполя в 1225 году. Отец знаменитого христианского философа был графом Аквино. В возрасте 5 лет для получения первоначального воспитания Фому Аквинского отправили в знаменитый Бенедиктинский монастырь в Монте-Кассино. Там он находился до 1239 г. Затем в возрасте 14 лет Фома Аквинский поступил в университет Неаполя. В 20 лет он стал членом ордена доминиканцев. Это сильно огорчило его семью, в результате чего братья похитили будущего философа и насильно удерживали его в семейном замке в течение года. Через некоторое время члены семьи Фомы Аквинского, надеясь на то, что тот, испытав восторг от плотских удовольствий, отрешится от своего священнического призвания, решили привести к нему в комнату молодую и красивую девушку. Но необычный молодой человек, цитируя псалмы, гневно прогнал ее из комнаты.

Фома оставался верен своему выбору. В конце концов он сбежал из дома и продолжил учиться, на этот раз в университете Парижа. Здесь его наставником стал Альберт Великий, очень мудрый и любознательный учитель. Особенно Альберт Великий интересовался трудами Аристотеля. Это оказало значительное влияние на развитие философского учения самого Фомы Аквинского. Некоторые утверждают, что Фома не обладал такой же любознательностью, как его учитель, но был наделен уникальной способностью обобщать и систематизировать полученные знания. Фома Аквинский достиг успеха в использовании понятий философии Аристотеля для выражения христианских идей. Вплоть до XX в. учение Фомы Аквинского, а также философские теории Аристотеля были в совокупности теми источниками, в которых содержалось, и что важнее, непосредственным образом выражалось учение Римско-католической церкви. Однако на протяжении истории, разумеется, имел место риск неправильного истолкования трудов этих великих философов.

В Париже Фома Аквинский находился до 1248 г., пока не перебрался в Кёльн, где к тому времени возникла новая школа ордена доминиканцев (studium generale – старинное название университета). Он пребывал там вплоть до 1252 г.

По возвращении в Париж он продолжил изучение Библии и в 1256 г. завершил написание собственных комментариев к «Сентенциям» Петра Ломбардского. Осуществление данной работы требовалось для получения так называемого лиценциата, ученой степени, позволившей Фоме Аквинскому преподавать теологию. В тот же год он был удостоен степени магистра.

В 1259 г. Фома Аквинский отправился в Италию, где в течение некоторого времени занимался преподаванием теологии в Studium generale при Папской курии. Он возвратился в Париж в 1268 г., где пробыл до 1272 г… В Неаполе он основал еще один Studium generale в период между 1272 и 1274 гг. Вскоре папа пригласил философа в Лион для участия на церковном совете. Но добраться до места назначения ему так и не удалось, он умер в пути. На момент смерти Фоме Аквинскому было 49 лет.

Всю свою жизнь Фома Аквинский посвятил учению. Многие его усилия были направлены на сохранение первоначальных основ ортодоксального римского католицизма, систематизацию, упорядочение католической истины, написание философских трудов. Считается, что по обыкновению он диктовал свои мысли трем различным писцам одновременно (согласно иным источникам, их было четыре). Некоторые утверждают, что постоянный непрерывный процесс обучения, а также малая двигательная активность сделали его чрезвычайно полным. По этой причине в поверхности рабочего стола философа был сделан специальный полукруглый вырез, чтобы его живот мог поместиться. Иные источники описывают Фому Аквинского как высокого, грузного, толстого человека со светлыми свисающими волосами, смуглым лицом, небольшой лысиной. Однако утверждается, что, несмотря на полноту, он был столь крепок, что преодолел (пешком) 15 ООО км философ прошел от Неаполя до Парижа, потом достиг Кельна, оттуда направился снова в Париж, затем в Рим и обратно и снова в Неаполь.

Фома Аквинский, будучи представителем духовенства, являлся крайне набожным человеком. Он посвятил всю свою жизнь вере в доброту Христа и Святое причастие. Люди, выступающие за его канонизацию, представляли его как улыбчивого, чуткого, доброго и приветливого, в редких случаях скромного и терпеливого человека, никогда не называющего других бранными словами. Фома Аквинский был приглашен папой римский Урбаном IV для осуществления ежедневной службы, посвященной Празднику Тела и Крови Христовых, в рамках которого праздновалось пресуществление, или пребывание Тела и Крови Христовых в таинстве причастия. (Соблюдение праздника стало обязательным в 1264 г.)

Двумя главными работами Фомы Аквинского являются «Summa contra Gentiles» («Сумма против язычников», известная также как «Сумма философии»), датируемая 1258–1260 гг. и провозглашающая истинность христианской религии посредством приведения доказательств, в первую очередь обращенными против нехристианских мыслителей (предположительно, мусульмане-арабы), и Summa theologiae, или Summa theologica («Сумма теологии», 1265–1274 гг.).

Фома Аквинский создавал философские теории и писал труды как раз во время, когда началось противостояние ислама христианству. Из ислама христианство многое могло бы почерпнуть, многому должно было научиться. Величайшие труды и философские достижения Фомы Аквинского являются тому доказательством.

Фома Аквинский был погребен в Тулузе. Прах великого философа покоится в Якобинской церкви (Eglise des Jacobins). Его канонизировали (возвели в лик святых) решением папы Иоанна XXII в 1323 году. Днем памяти Фомы Аквинского считается 7 марта, однако в настоящее время эта дата переместилась на 28 января.

Мысли

Христианский философ

Прежде всего было бы весьма полезным определить значение таких понятий, как философия и теология. Теология прилагает определенные усилия, направленные на систематизацию основных положений религиозных теорий, приведение их в упорядоченный вид. Религия же является выражением нашего видения истинной внутренней сущности окружающей реальности: некоторые ее элементы рациональны, некоторые нет. (Примечание: когда мы говорим, что данные элементы не рациональны, мы просто подразумеваем, что они не постижимы разумом. Это отнюдь не означает, что данные элементы иррациональны.) К числу нерациональных элементов религии относятся интуиция, то есть непосредственное постижение истины из первоисточника, эмоции и человеческое посвящение себя служению Господу. Такие элементы сильно зависят от «откровения» в религии. Откровение, или божественное озарение, провидение, предполагает, что какие-либо сведения или знания приходят к человеку из Божественного источника. Затем определенные люди рассматривают данные элементы – «откровения» – с критической позиции, извлекают из них базовые ценности, говорят об определенной ими соразмерной важности учений, произнесенных когда-то устами святых учителей или содержащихся в святых писаниях, рассматривают и разрешают вопросы плохого и хорошего, правильного и неправильного, оказывают влияние на развитие ритуальной стороны церковной службы. И все это данные люди делают на основе своих собственных мыслей и представлений. Таким образом, все перечисленное выше относится к рациональным элементам религии.

Именно благодаря теологии религия становится обоснованной и более того сугубо человеческой деятельностью. Однако главная основа, сердцевина теологии – вера и ее основные положения (нерациональные). Теология обобщает религиозные идеи, создавая из них единую рациональную, логическую и упорядоченную систему. Главная цель существования теологии заключается в исследовании, разумном познании значений веры и отсеивании всего того, что противоречит ее истинам и ценностям.

Философия предполагает, что все накопленные сведения, полученные из жизненного опыта, необходимо исследовать с помощью рациональных методов. Философия стремится к упорядочению, согласованию, обобщению нашего жизненного опыта и мира, в котором мы живем. Философия оперирует разумом, она не касается откровения, она не связана с божественным провидением. Таким образом, между двумя данными способами мышления – религиозным и философским – имеются значительные различия. Религия находит главное свое выражение в человеческой приверженности служению какому-либо высшему объекту (Богу). В то же самое время философы не считают возможным безрассудно посвящать себя неподтвержденным в полной мере теориям и гипотезам.

Тем не менее философия и теология в некоторых отношениях довольно близки. Теология утверждает, что духовное начало – это истинный источник всего сущего в мире. Это высшее духовное начало проявляет настоящую заботу и любовь по отношению ко всем, зависящим от него. Следовательно, теология должна (настоящими философскими способами) проводить четкое различие между элементами религии, имеющими действительную духовную значимость, и элементами, обладающими просто традиционной и эмоциональной ценностью. Философ всегда отдает предпочтение научным методам исследования и отмечает, что наука никак не относится к тем или иным ценностям человеческой жизни. Существование философии религии не ставится под вопрос только в случае принятия нами того факта, что интуиция и нравственные устои являются составными частями действительности, которую мы хотим исследовать и познать.

Развитие упорядоченной христианской философии

Платон был невероятно удивительным, оригинальным философом: он смог обобщить идеи тех мыслителей, которые были до него, а также уяснить основной смысл данных идей и извлечь из них более глубокое значение. Он не упорядочил свою философию, не сформировал систему. С другой стороны, философия Платона уже не была примитивным набором противоречивых и внутренне несогласованных идей. Все же Платон стремился к созданию завершенной философской системы, в рамках которой не должно было оставаться неясных, сомнительных или необъясненных моментов.

Ранние христианские философы, основатели христианской церкви, находили в трудах Платона много полезного для себя. Они стремились к применению языка платонизма для выражения основных идей недавно возникшего христианского мировоззрения. Они по достоинству ценили взгляды Платона, связанные с разграничением чувственного мира и мира вечных форм. Ранние христианские философы были особенно заинтересованы тем, что Платон отождествлял данные формы с мыслями Бога. Они были тронуты внутренней серьезностью и уверенностью Платона, их привлекала его точка зрения по поводу того, что основное намерение человеческой души состояло в стремлении к добру. Следует отметить, что ранние христианские философы также отвергали некоторые идеи Платона. Это относится, например, к его теории познания, базирующейся на понятии воспоминания (данная теория сводится к тому, что человеческая душа существовала в предыдущих жизнях, тогда как христианство утверждает, что каждый человек уникален, сотворен и любим Всевышним). Они также отвергли теорию Платона о постижении знаний с помощью воспоминаний, так как данная теория предполагала наличие иного, отличного от принятого в рамках христианского мировоззрения источника возникновения ценностей. Взгляды Платона на бессмертие также не пришлись по вкусу ранним христианским философам, поскольку они противоречили христианскому учению о Воскресении.

Аристотеля отцы христианской церкви ценили меньше, чем Платона. Причиной тому была склонность этого мыслителя древности к материализму, которая нисколько не прельщала их. Добродетель, которая, согласно учению Аристотеля, базировалась на сдержанности и умеренности, противоречила идее христианства о любви (Caritas). Бог Аристотеля (первопричина бытия) был крайне далек от своих любимых созданий. Таким образом, ранние христиане относились скептически к мыслям Аристотеля, пренебрегали его трудами. Вскоре эти труды просто были утеряны. Лишь незначительное количество работ великого философа сохранилось и было известно европейцам. К тому же в наличии имелись не совсем качественные копии его трудов. Однако подавляющая часть самых значимых работ Аристотеля сохранилась в крупных библиотеках арабского мира. Безусловно, Европа получила работы Аристотеля, представленные в более подробных деталях и лучшем качестве, не дожидаясь наступления времен развития плодотворных и перспективных связей с арабским Востоком.

Интерес к работам Аристотеля пробудился на Западе только после того, как великие арабские мыслители Авиценна (980 – 1037) и Аверроэс (1126–1298) смешали некоторые элементы философии Аристотеля с мыслями Платона. Первым западным мыслителем, который обратился к философии Аристотеля и тем самым обусловил всплеск интереса к ней в Европе, был Альберт Великий. Его учеником и последователем в изучении трудов Аристотеля являлся Фома Аквинский.

Вклад Фомы Аквинского в теологию

Фома Аквинский был уверен, что вера и разум являлись достаточно разными величинами. В том случае, когда истина происходила из веры, она, очевидно, являлась даром Божественного провидения. Истина, которую постиг разум, также являлась даром Божественного провидения. Фома Аквинский придерживался мнения, что человеческий разум не мог располагать возможностями, необходимыми для постижения каких-либо истин без помощи света божественного провидения. Душа, согласно Фоме Аквинскому, освещается Богом. Только при этом условии человек может постичь вечные истины своим разумом. В таком случае, чтобы доказать существование Бога разумом, следует начинать с исследования внешнего мира. Созидательная сила Бога, вечность Бога и Божье провидение могли быть доказаны при этом без помощи откровения. Божественная природа могла быть познана человеком через чувственное восприятие.

Фома Аквинский охотно принял аристотелевский принцип познания, в соответствии с которым любые познавательные процессы начинались с чувственного восприятия: «Nihil in intellectu quod non prius fruerit in sensu» («Разум человека не содержит ничего, что первоначально не было воспринято с помощью его чувств»). Фома Аквинский разработал пять путей (также их называют теистическими аргументами), основываясь на которых он мог логически доказать существование Бога. Фома Аквинский рассматривал данные доказательства как необходимые для человеческого разума. Причина того, как полагал великий философ, заключалась в неясности и путанности наших знаний и представлений о Боге, не позволяющих нам четко и внятно рассуждать о его природе. Все доказательства Фомы Аквинского были апостериорными (последующими): они исходили из следствия и выявляли причину, его обусловившую.

Доказательства существования Бога

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) предложил свое доказательство существования Бога. Оно было предложено в форме молитвы, в которой теолог обращался к Богу, убежденный, что Он, «самая великая сущность, которую может постичь человек», должен существовать. Если бы Бог был просто идеей и представлялся бы обычными людьми как несуществующий, это было бы безусловным противоречием, так как существующий Бог более велик и могущественен, чем простая человеческая идея. С другой стороны, если Бог – это «самая великая сущность, которую только может постичь человек», то он с неизбежностью должен существовать. Данное положение известно как онтологический аргумент, подтверждающий существование Бога.

Фома Аквинский отверг это доказательство в связи с тем, что определение Бога, предложенное Ансельмом Кентерберийским («самая великая сущность, которую может постичь человек»), не соответствовало всеобщему пониманию Бога. Определение Бога, предложенное Ансельмом, в настоящее время широко не обсуждается и не рассматривается: Ансельм Кентерберийский подразумевал в своем определении лишь самую совершенную сущность. Кроме того, оно имеет существенный недостаток: Бог определяется как нечто, чья «суть состоит в бытии». Также Фома Аквинский полагал, что доказательство Ансельма стремится перейти «от реального к идеальному порядку» рассуждения. Это, в свою очередь, по мнению Фомы Аквинского, было связано с возникновением логической неизбежности в процессе доказывания существования Бога. В-третьих, Фома Аквинский утверждал, что человеческий разум не имеет никаких априорных (изначальных) знаний о Боге. Основываясь только на первичных источниках, разум человека не может подтвердить существование Бога. Таким образом, Фома Аквинский приступил к построению ряда апостериорных доказательств существования Бога: он исходил от следствий и выявлял их причину.