Чтение онлайн

6) если свой ум удается направлять правильно при осуществлении практики любви, сострадания, бодхичитты, понимания Пустотности и не отвлекать его на ненужные мысли, то состояние Будды приближается;

7) при достижении устойчивости в практике Шаматхи результаты могут проявляться даже во сне. Сны не всегда бывают связаны с непосредственными переживаниями, но под влиянием эмоций, сильных привычек снится и то, что вызвало непосредственное переживание. Поэтому, если долго созерцать Будду, его образ в силу привычки будет появляться и во сне;

8) помогает прекратить блуждание ума и направляет ум к добродеяниям. Признаком прекращения блуждания ума являются сны, в которых видим объект сосредоточения или другие знаки;

9) проводится размышление о пользе состояния безмятежности, о том, что оно является необходимым условием практики Махаяны и Хинаяны при достижении обычных и необычных сиддх.

Все эти размышления помогают отбросить лень и обрести стремление к достижению Шаматхи. После этого появится радостное усердие как плод осознавания необходимости этой практики. Плодом радостного усердия является подвластность ума и тела. Когда человек обретает власть над умом и телом, ощущается необычная легкость в теле. Подвластность ума и тела — это непосредственное противоядие от лени. Но она приходит постепенно после прохождения всех предыдущих этапов. Человеку, имеющему власть над умом и телом, легко выполнять и физическую, и умственную работу. Он подавляет все три вида лени, так как подвластность достигается в результате тонкого понимания пользы практики. Это подобно тому, как, например, если где-то дают миллион рублей, только за то, что поздороваешься с кем-то, то, узнав об этом, человек может вскочить и ночью, чтобы поздороваться и получить эти деньги.

В некоторых работах отмечается, что еще до начала занятия созерцательным сосредоточением нужно отбросить лень (она может быть, пока нет подвластности ума и тела), и затем, имея веру, старание и радостное усердие, приступить к занятиям. Но, приступив к созерцанию, человек может забыть наставления Учителя, касающиеся объекта, его качеств и формы. Тогда созерцаемый объект может пропасть. Противоядием от этого служит памятование. Для того, чтобы применять памятование как противоядие, объект созерцания должен быть хорошо знаком вам, т.е. вы видели, слышали и думали о нем. Памятование должно держать в сознании объект созерцания. Плодом памятования является полное неблуждание ума. И, таким образом, если в процессе занятий исчезает объект созерцания, памятование сразу возвращает его.

Однако недостаточно иметь только памятование. Благодаря ему не достигается ясность видения-ощущения объекта. Ведь для полного сосредоточения на объекте нужно также ясно видеть его форму, легкость, прозрачность, свечение и пр.

В процессе полного погружения в созерцание может появиться возбужденность и сонливость, и противоядием от этих препятствий служит бдительность. Как сказано в «Сущности мадхьямики»: «... слона-сознания, уходящего прочь, к надежному столбу объекта крепкой веревкой сильного памятования привяжите и управляйте им крючком бдительности.» Таким образом, чтобы обуздать дикого слона, требуются столб, веревка и крюк. Необузданный ум подобен дикому слону, столб — объекту созерцания, веревка — памятованию, а крюк — бдительности. Приручить дикого слона очень трудно, но еще сложнее приручить необузданный ум. Необузданный ум неподвластен нам, поэтому творит то, что ему захочется. Чтобы обуздать ум, его привязывают к объекту веревкой памятования. Вначале это совершенно не нравится необузданному уму, он пытается сопротивляться, вырваться и по-прежнему жить независимо, на свободе. Но постепенно он утихомиривается, и тогда используют крюк и начинают обучать.

Бдительность, работая как агент, постоянно следит за тем, чтобы ум не отходил от объекта. Бдительность постоянно начеку и следит за появлением возбужденности или сонливости. Также бдительность постоянно следит за правильностью объекта созерцания, за тем, чтобы была его ясность, чтобы ум устойчиво хорошо находился на объекте и т.д. Как только появляются отклонения от правильного созерцания, так сразу бдительность реагирует на них и практикующий применяет противоядия для их уничтожения. Таким образом, при занятиях созерцательным сосредоточением памятование и бдительность имеют самое большое значение.

Иногда сонливость и равнодушие (одурелость) рассматривают как тождественные понятия, но это не так. Равнодушие — это неблагое состояние сознания, исходящее из неведения, мешающее телу и сознанию быть полностью подвластными. Равнодушие порождает неподвластность тела и ума, что является причиной сонливости. Равнодушие составляет часть невежества, создает ощущение тяжести в теле и в сознании и является серьезной преградой в практике Шаматхи. Сонливость в грубой форме нейтральна, а тонкая форма сонливости является добродеянием. Объект сосредоточения присутствует, но ясности в нем нет — так характеризуется грубая форма сонливости. Есть объект, есть ясность объекта, но нет ощущения веса в нем — это является тонкой формой сонливости. Чтобы убрать сонливость в грубой и тонкой форме, нужно усилить внимание на объекте. Если и это не помогает, следует вспомнить о достоинствах Трех Драгоценностей. Если и это не действует, нужно созерцать яркий свет, луч солнца, луну. Этими способами прекращают сонливость, поднимают настроение человека, устраняют упадок духа. Также можно созерцать световой нимб вокруг объекта сосредоточения. Если и это не помогает, нужно отдохнуть, помыться холодной водой или освободиться от лишней одежды.

У Учителя Падамба Сандже есть работа, которая называется «Растворение сознания и энергии в пространстве». В ней говорится, что сонливость исчезает при выкрике «Пад». Есть много видов энергий, но не каждый вид является энергией, образующей тело и энергией, образующей сознание. Согласно Учению Тантры, существуют тончайшие энергии и тончайшее сознание, являющиеся основой тела и сознания. Они никогда не разрушаются и сохраняются в своем первозданном виде. Свое тончайшее сознание и тончайшие энергии нужно представлять в виде красно-белого шарика (тигле) на уровне пупка размером с небольшое яйцо (яйцо жаворонка), а тело нужно представлять радужным. При выкрике «Пад» сознание перемещается в область сердца, при повторном выкрике «Пад» — сознание перемещается на уровень гортани, в следующий раз — сознание выходит из макушки и, безразмерно увеличившись, заполняет пространство. Если сонливость при применении этого метода не уменьшилась, нужно проделать так несколько раз.

Когда сознание чуть-чуть удаляется от объекта, ощущается непрочность созерцания, приходит тонкая возбужденность. Когда сознание совсем уходит от объекта — грубая возбужденность. Возбужденность вызывается тягой к пяти объектам органов чувств и является серьезной преградой на пути достижения Шаматхи. Чтобы успокоить возбужденность ума, нужно уравновесить его, памятуя о восьми свободах и десяти благах человеческого рождения, о непостоянстве и смерти, о страданиях в неблагих мирах.

Существует разница между возбужденностью, отвлеченностью и рассеянностью. Возбужденность появляется из-за пристрастия к объектам органов чувств, пристрастие появляется от приятных ощущений, ощущения — от соприкосновения органов чувств с приятными объектами. Отвлеченность может вызываться всеми видами клеш, прежде всего гневом, страстью и неведением. Рассеянность может появиться не только из-за клеш, но и из-за благих мыслей, когда ум, уходя от объекта созерцания, устанавливается на других объектах. Рассеянность нельзя однозначно называть недобродетелью, потому что ум в таком состоянии может быть занят и благими, и неблагими, и нейтральными мыслями. Рассеянность сильнее отвлеченности. Отвлеченность сильнее возбужденности. Тонкую возбужденность можно уничтожить памятованием и бдительностью. Если это не удается, имеет место грубая форма возбужденности. Здесь следует созерцать непостоянство и смерть, страдания в Сансаре, чтобы вызвать у себя горечь, огорчение.

Учитель Падамба Санджей указывал метод ликвидации грубой возбужденности. Он называется «Уничтожение рассеянности на корню». Согласно тантрийским методам рассматривается энергия ветров в теле. Имеется пять основных и много побочных каналов, по которым перемещаются энергии ветра. В процессе созерцания нужно белый восходящий ветер — держатель жизни — направить вниз. Для этого, сконцентрировавшись на уровне пупка, медленно вдыхать воздух через ноздрю и созерцать, как восходящий ветер сжимается и опускается вниз до уровня пупка. Нисходящий же ветер желтого цвета нужно направить вверх. Это реализуется так: так же сконцентрировавшись на уровне пупка, выдыхаете воздух и созерцаете, что нисходящий ветер сжимается и поднимается вверх на уровень пупка. Затем, соединившись вместе, эти два ветра образуют что-то подобное маленькому яйцу и пребывают на уровне пупка. Если подолгу созерцать таким образом, ум успокаивается.

Если надавить на один конец плывущее по реке бревна, из воды появится другой, и наоборот. Так же и здесь — уберешь сонливость, появляется возбужденность. А между тем созерцатель должен удерживать сознание на объекте, сохранять ясность и силу его видения. Как определить, появилась сонливость или возбужденность? Признаком появления сонливости является упадок настроения, поэтому нужно созерцать то, что подняло бы дух. А признак возбужденности — это чрезмерная эмоциональность, противоядием от которой являются размышления о пороках, изъянах, утихомиривающие возбужденный ум.

Учитель Чандрагомин говорил, что устает, когда тратит время на то, чтобы убирать то возбужденность, то сонливость, когда не удается соблюсти золотую середину между ними.

Раньше в Тибете было много людей, достигших в практике Шаматхи умение удерживать сознание на объекте, удерживать ясное видение объекта, но не ощутивших силу объекта. Даже достижение этих видов удерживания сознания на объекте приносит ощущение блаженства. Это ощущение блаженства практикующие ошибочно принимали за состояние Шаматхи и приступали к реализации практики особого видения (Випашьяны), но, к сожалению, из-за недостижения истинного состояния Шаматхи они не достигали результатов в реализации Випашьяны.