Чтение онлайн

Третьи авторы сначала рассматривают пять парамит, а затем — подробно — две последние. Последовательность рассмотрения бодхисаттовской деятельности не имеет принципиального значения.

Рассмотрим еще один вид бодхисаттовской деятельности — «Четыре способа обращения». Четырьмя способами обращения названы четыре вида деятельности Бодхисаттвы: (1) даяние необходимого, (2) приятная речь, (3) проповедь Дхармы, 4) соответствие проповеданному, которые он осуществляет для исполнения блага других. Эти четыре вида деятельности помогают обращать умы других к благодеяниям. Бывает, что человеку не помогает Дхарма, проповеданная без предварительной подготовки. Такому человеку сначала нужно дать то, что ему хочется, говорить то, что приятно слышать. Так, если ему нужна еда, одежда или что-то другое — дать необходимое. То есть нужно искать разные методы расположения к себе человека. Это как бы «бодхисаттовская политика». Ради спасения тысячи существ Бодхисаттва 8-10 ступеней святости может даже лишить жизни существо. Вся бодхисаттовская деятельность подчиняется принципу: жертвовать малым ради большего, меньшим ради многого, собой ради других. Но все это осуществляется ради исполнения блага других, не нужно предпринимать таких действий без принесения пользы. Давание вещей позволяет подготовить ум людей. Особенно этот способ помогает простым людям. Чтобы не отвадить от себя, нужно говорить приятное и нужное для человека — для этого можно говорить и о мирском. Но постепенно нужно начинать обучать человека Дхарме, учить выполнять практики: выполнять подношения, поклоны, соблюдать нравственность и т.д. При всем этом нужно самому соответствовать проповедываемому. Только в этом случае можно осуществить благо других. Так, очень кратко рассмотрены четыре способа обращения других.

Зарождение вдохновенной и деятельной бодхичитты, обретение понимания Пустотности означают завершение общего этапа или обычного Пути. Теперь, когда все это достигнуто, и обычный этап Пути пройден правильно, нужно непременно вступать в Ваджрную Колесницу. По правилам в Ваджраяну вступает тот, кто породил бодхичитту и обрел видение Пустоты.

Почему же называют этот этап Ваджрной Колесницей? Ваджр-алмаз символизирует нераздельное применение метода и интуиции. Такое нераздельное применение метода и интуиции можно назвать и ваджром, и колесницей. Вообще, термин «тегпа (колесница)» переводится буквально словом «готовность». Есть второй вариант перевода — шонба — транспорт, то на чем можно ехать. Можно перевести фразу «дордже тегпа» как «ездить верхом на ваджре». А это значит — ехать, освоив метод и интуицию в практике Тантры. Ваджр является самым быстрым транспортом. Если двигаться к Просветлению на Колеснице Праджняпарамиты, пройдет много времени (три кальпы). На этом пути необходимо накопить огромное количество благих заслуг, иначе Просветления не достичь. Тантра же позволяет достичь Просветления за одну короткую человеческую жизнь смутной эпохи. В обеих Колесницах раскрытие интуиции означает достижение бессамостности — сущности Пустотности, то есть интуиция в обеих Колесницах — это одно и то же. В методах же этих Колесниц есть большое различие. Разница заключается в способах накопления благих заслуг. В Тантре благие заслуги накапливаются всеми возможными способами — когда человек имеет бодхичитту, пустотное воззрение, правильную мотивацию — любое действие можно обратить в благое деяние. В Колеснице же Праджняпарамиты есть много запретов. В ней есть много положений, определяющих возможность или невозможность выполнения действий. Например, нельзя подносить Трем Драгоценностям мясо и кровь, нельзя подносить, то, что упало на землю и т. д.

В Колеснице тайной Тантры тело рассматривается следующим образом:

— совершенно чистый элемент земли тела как богиню Щема;

— совершенно чистый элемент воды тела как богиню Мамаки;

— совершенно чистый элемент огня тела как богиню Кюкармо;

— совершенно чистый элемент ветра тела как богиню Долма;

— пять скандх созерцаются как пять дхьяни-будд;

— в определенных местах тела созерцаются определенные божества и нечистые скандхи обретают их сущность;

— четыре стихии созерцаются как сущности материнских аспектов пяти дхьяни-будд.

Такой метод созерцания характерен для ваджрной Колесницы. Поэтому если что-то из еды или питья попадает на землю -это не что иное, как подношение богине Щема — сущности совершенно чистой стихии земли, если попадает в огонь, то подношение богине Кюкармо и т.п. Если совершать подношения таким образом, то ничто не будет теряться, а кроме того, будут совершаться несравнимые ни с чем, неизмеримые подношения.

Методов реализации практик в Тантре много. Они глубоки, пространны, мудры. Также существуют различные методы накопления собрания заслуг. Собрания заслуг в Тантре пополняются гораздо быстрее и мощнее. В большинстве их величина зависит от мотивации. Из-за столь сильного сопутствующего фактора — накопления заслуг интуиция обретает великую силу и человек очень быстро достигает Просветления.

Вообще, если хорошо читать текст Зеленой Тары (Долма), то это самым серьезным и положительным образом влияет на флажок удачи (хии морин), потому что Долма является сущностью совершенно чистой стихии ветра. Чтение текста с пониманием сущности Долмы приносит огромную пользу. Когда никто и ничто не спасает, Долма обязательно сделает так, чтобы флажок удачи поднялся.

Перечисление этих положительных сторон может помочь тем, кому нужно принять решение о вступлении в Колесницу Тантры.

В Тантру вступают по двум причинам.

Мы рассматривали Колесницу Праджняпарамиты в традиции мадхьямики-прасангики, и Тантру также будем рассматривать с точки зрения этой же традиции.

Колесницу Праджняпарамиты мы рассматривали в традиции мадхьямики-прасангики. Тем не менее, изучая философию, мы рассматриваем отдельные ее разделы в различных традициях. Так, Абхидхарму изучают в традиции вайбхашиков, Праджняпарамита соответствует традиции мадхьямиков-сватантриков, Праманавартика соответствует традиции саутрантиков, иногда совмещает в себе традицию йогачаров, Мадхьямику изучают в традиции мадхьямиков-прасангиков. В процессе обучения есть необходимость принимать на каждом этапе как свою разные традиции буддийских школ.

В традиции мадхьямики-прасангики есть понятие семи нечистых земель [7] , трех чистых — вместе — десяти. После прохождения этих десяти земель достигается состояние Ваджрадары. Среди приверженцев Махаяны есть два вида людей: с острыми способностями и тупыми. Люди с острыми способностями зарождают видение Пустотности до зарождения бодхичитты.

Люди с тупыми способностями могут зародить видение Пустотности как до, так и после зарождения бодхичитты. Также есть такие люди, которые постигают сущность Пустоты до зарождения шестого этапа бодхисаттовской мысли — искреннего намерения личного принесения помощи живым существам. Люди с острыми способностями не удовлетворяются лишь только принятием Прибежища, они ищут и анализируют возможности уничтожения препятствий на Пути к Просветлению, исследуют вопросы о природе неведения и т.д.

Порождение устремленности (бодхичитты) возникает одновременно с махаянским этапом Снаряжения. Реализация Шаматхи и Випашьяны совпадает по времени с махаянским этапом Применения. С достижением пути Видения достигается первая земля Бодхисаттв. На пути Снаряжения и Применения ни одна земля еще не достигнута, высший путь еще не достигнут. Первая земля Бодхисаттв — это уже высший путь. Далее нужно двигаться еще дальше — до десятой земли. Бодхисаттвовские земли вплоть до седьмой — нечистые земли, восьмая, девятая и десятые земли — чистые. Клеши постепенно исчезают до седьмой земли. Таким образом, на восьмой земле полностью исчезает покров клеш, а покров познаваемого еще есть. И, начиная с восьмой земли, начинает распадаться покров познаваемого. Если на десятой земле последний промежуток поделить на ранний, средний и поздний, то в поздний промежуток обязательно человек вступает в Тантру, иначе Просветления не будет. Поэтому мимо Колесницы Тантры пройти невозможно. Отсюда следует, что, ограничиваясь Колесницей Праджняпарамиты, невозможно достичь Просветления. Это одна причина вступления в Тантру.

Праджняпарамитские практики выполняются в течение многих кальп. Но это не должно вызывать уныния, разочарования или сомнений в возможности достижения окончательной цели — Просветления. Самая главная установка для практикующего — это принесение пользы живым существам. Этой цели подчинены все праджняпарамитские практики. Поэтому практикующий должен быть готов не только три, но и пять, и бесчисленное число кальп практиковать это Учение. Но, думая о том, чтобы приблизить Пробуждение живых существ хотя бы на миг, и что для этого надо самому сначала достичь Пробуждения, вступают в Тантру. Только так, а не иначе, желая быстрее достичь личного освобождения, не желая долго пребывать в Колеснице Праджняпарамиты, вступают в Тантру. Неверная мотивация вступления в Тантру будет вредить при выполнении тантрийских практик. Таким образом, необходима правильная мотивация вступления на путь тайной Тантры: достичь Просветления не ради себя, а ради других. Иначе, вступление в Тантру для прикрытия своего неумения практиковать деяния Бодхисаттвы, для нахождения желанного лишь для себя блаженства означает, что наносится прямой вред деятельной бодхичитте, косвенный — вдохновенной бодхичитте. То есть из-за неправильной мотивации Просветление, наоборот, отдаляется.

Дверью вступления в Тантру является Посвящение. Самую важную роль играет посвящение в ануттарайога-тантру. Более высокого посвящения не существует. Посвящение в практики ануттарайога-тантры являются самыми совершенными и высокими. Посвящающийся в ануттарайога-тантру принимает четыре вида посвящения: сосуда, тайное, мудрости и слова. Обязательства и обеты, принятые во время посвящения, необходимо правильно и неукоснительно соблюдать. Также нужно пройти две стадии: порождения и завершения. Они дают быстрое продвижение по Пути, но сохранение обетов гораздо важнее этих двух стадий. Если усердствовать в двух стадиях, сохранив все обеты — это совершенство.

Особым объектом тантрического отвержения является обыденное восприятие собственных скандх, аятан и стихий как нечистых. Все пять скандх нужно породить в сущности пяти дхьяни-будд, четыре стихии — в сущности четырех материнских аспектов, двенадцать аятан — в сущности двенадцати Бодхисаттв, самого себя — в образе идама. Коротко говоря, все части своего тела: колени, ноги, голову и т. д. нужно созерцать как сущности тех или иных Просветленных. Нельзя воспринимать содержание садханы (тантрическую практику) как нечто подготовительное, не настоящее, а нужно думать, что все созерцаемое происходит в действительности. Нельзя думать, что сегодняшняя практика это всего лишь время пути, в дальнейшем же будет еще лучше. При созерцании Шри Ваджрабхайравы (Ямантаки) нужна гордость божества и ясное ощущение самого себя идамом.