Курс Йоги 003. Первый и второй принципы йоги. Дхарма
Шрифт:
Но, еще раз, это было сделано по одной причине – только лишь для того, чтобы знание йоги сохранилось. Как только человечество стало готовым к его восприятию, понятно, что Индия будет считать свою миссию выполненной, и уже сможет позволить себе также изменять взаимоотношения между членами общества так, как мы наблюдаем в развитых странах западной цивилизации.
И вот эти ножницы изменяющегося образа жизни, с одной стороны, т.е. прессинг современных технологий, современных финансовых институтов и исчезновение знаний йоги создает достаточно опасную сейчас ситуацию – никто не желает жить по древним законам, и, как следствие, вести какой-то образ жизни (с финансовой точки зрения) такой же, как вели в древности в Индии.
Поэтому, при проникновении знаний йоги на Запад, где люди ведут совсем другой образ жизни, очень такая серьезная проблема становится, как йогу, практикующему на Западе те или иные методы, опять же, с одной стороны, полностью усвоить те крохи знания, которые все-таки донесли до нас с древности Учителя и Учительницы йоги. С другой стороны, быть достаточно преуспевающим в современном социуме.
Я не скажу, что это решенная задача. Это нерешенная задача ни, скажем, у нас в стране, ни в Европе, и не в Америке. Т.е. друзья, в этом отношении, скажем, страны бывшего СССР находятся в одинаковом положении с йогами, скажем, Соединенных Штатов Америки. Да, уровень жизни у них выше, да, много чего там очень замечательного есть по-другому. Но насколько лично я могу судить, этих новых концепций по выработке той стратегии поведения современных людей, чтобы, с одной стороны, они могли прекрасно зарабатывать деньги, а, с другой стороны, заниматься древнейшим знанием йоги, еще не выработано, сейчас это вырабатывается.
Вот в связи с чем большая такая трудность. Если пропагандировать образ жизни Индии в странах Запада, то, действительно, найдутся несколько последователей, которые откажутся от всего, скажем, продадут свою квартиру, уйдут куда-нибудь в леса, в какой-нибудь монастырь, и будут практиковать, как им кажется, древнейшее знание йоги.
Но, во-первых, таких людей очень мало, начнем с этого. А йога это все-таки общечеловеческое учение. И для одной массы людей такие стратегии поведения просто немыслимые. У многих есть дети, родственники. И, в конце концов, почему именно так нужно поступать? Мы нигде не встречаем в йоговском знании, что это абсолютно необходимая вещь.
Более того, весь дух йоги призывает нас к тому, чтобы мы были (как бы) успешны, предприимчивы, сильны. Во многих текстах древних в описании подходящей личности адхикари, т.е. подходящей для практики тех или иных садхан йоги, на этом делается акцент. Что человек, которому ты можешь доверить самые сокровенные практики йоги по пробуждению мантр, по пробуждению энергии Кундалини, по тем или иным другим таинственным разделам йоги, должен обладать личной какой-то харизмой, напористостью, очень должен быть светлый, жизнерадостный, активный человек, предприимчивый. В то же самое время, чистый, скромный, напористый.
В свое время я просто сравнил требования, которые предъявляют крупнейшие международные консалтинговые фирмы к своим будущим работникам, с теми требованиями, которые мы читаем, скажем, в трактатах средневековой Индии, посвященной йоге. Друзья, если отбросить разницы оборотов речи (все-таки средневековый трактат написан одним языком, современные какие-нибудь слоганы, завлекающие потенциального работника – другим языком), фактически, то же самое.
Если в западных крупнейших доминирующих транснациональных компаниях, которые на переднем плане бизнеса, на переднем крае чего-то нового, инновационного. Всем нужны, как они любят говорить «best & brightest» (ярчайшие и лучшие). То же самое мы читаем в трактатах по йоге. Т.е. это о многом заставляет задуматься.
Поэтому, когда мы иногда сталкиваемся с представлениями о йогах и йогинях, как людей, устранившихся от всего мирского, и постоянно пребывающих в печали, то это не есть абсолютная истина. Да, есть люди, которые ну, в разные периоды жизни по-разному себя вести. Но это не есть универсальное правило.
Итак, друзья, йога призывает нас быть успешными в жизни. Йога призывает нас успешно и (как вам сказать) уверенно чувствовать себя среди членов общества, в котором мы живем.
Да, действительно, вы можете выбрать себе жизнь странствующего йогина и ходить с чашей для подаяния, и питаться только тем, что вам пожертвовали другие люди. Почему нет, это тоже метод. Но это вы можете делать по своему усмотрению и в том случае, что при других раскладах вы в любой момент можете превратиться в преуспевающую личность, умеющую заработать себе на жизнь.
Т.е. если вы были преуспевающими в бизнесе, в каких-то других делах, то да, вы можете себе позволить такую роскошь – какое-то время пожить и на подаяние, почему нет? Всякий опыт бывает полезен для преодоления неведения нашего внутреннего. И в этом отношении и богатство, и бедность бывают полезными инструментами для того, чтобы понять, как устроены вы, как устроен окружающий вас мир.
Поэтому, это уже остается за вами, как именно жить. Но, как вы понимаете, если основная масса людей, занимающаяся йогой, начнет жить подаянием, то кто же им будет подавать? Логично, что какая-то часть людей, занимающихся йогой, должна что-то зарабатывать в социуме. Или, во всяком случае, знайте, что должно быть такое расписание, что с такого по такой период ты живешь подаянием, с такого – ты, с такого – еще кто-то.
Строго говоря, так оно и было. И если вы поинтересуетесь такими устоявшимися канонами жизни, описанные в тех или иных ведических трактатах, там вся жизнь могла делиться на так называемых четыре ашрама, т.е. четыре периода жизни. Первый начинался с ученичества, т.е. когда фактически человек… это можно было бы хорошим-хорошим знаком равенства приравнять к нашей средней школе и, может быть, к нашему высшему образованию.
То, что мы получаем с вами в школе, плюс в институте – это до какой-то степени аналог этого первого ашрама. Иногда он назывался периодом брахмачарьи. Затем наступал после этого периода другой период – это, так называемый, период домовладельца. Домовладелец, чтобы вас не пугало это название, это всего лишь общеупотребимое название к определенной группе людей, выполняющей те или иные функции в социуме. Мы бы сейчас сказали, что это средний класс, класс людей, которые держат на себе страну. Т.е. это бизнесмены, врачи, учителя, военные, милиция, кто у нас там еще, милиция. Ну, в общем, те, кто составляет ядро любой цивилизации, любой страны. Фактически, на ком держится вся жизнь.
Наконец, по завершению второго периода жизни предписывалось иногда… точнее, как предписывалось, рекомендовалось. Это не были жесткие установки, что человек мог после того, как его дети стали на ноги, мог позволить себе наглость жить так, как он захочет, скажем, где-нибудь в лесах, изучать, практиковать йогу. И, как правило, это замыкалось. Т.е. такой человек начинал воспитывать тех, кто еще молод и проходил первый период жизни – брахмачарью.
Наконец, под старость лет йогин или йогиня могли перейти в этот четвертый ашрам или четвертое подразделение, этап жизни. Это как раз и есть странствующие йоги или йогини. В разных ответвлениях это по-разному называлось. В том числе, и тех людей, которые приняли так называемую «саньясу» (некие обеты).
И, действительно, такие люди жили исключительно на подаянии. Вообще считалось очень хорошим тоном для некоторых йогов не умирать дома, а уйти. Т.е. ты прожил славную жизнь, нарожал детей, сделал все, что ты захотел в этой жизни, по полной программе вкусил и материальных удовольствий, и потом духовных удовольствий.
И вот настал твой последний этап в жизни, когда ты полностью порывал все твои связи с социумом, если хотел и если это был твой путь. И, действительно, мог стать странствующим йогином и питаться подаянием. Но, как правило, предполагалось, что этот человек уже достигал огромных высот сверхспособностей.
Мы читаем о тех или иных странствующих брахманов, которые одним своим взглядом могли творить чудеса, оживлять чуть ли не из мертвых людей. Полно всяких таинственных о них рассказах. Считалось, что это уже люди на последнем рывке в просветление. Т.е. они сбросят свое тело с себя в последний раз, растворятся в радуге, уйдут и больше не вернуться в этот мир, если не нужна будет их помощь.
Поэтому, как вы видите, акцент такого йога, живущего подаянием, он смещался в сторону людей, которые прошли все этапы в жизни, достигли колоссальных способностей, как мы бы сказали – каких-то сверхспособностей, и уже фактически они уходят из этой Вселенной потому, что они сделали здесь все, что могли. Только в этом случае можно полноправно поставить знак равенства между странствующим таким по-настоящему йогом или йогиней и, фактически, таким человеком, который ведет такой образ жизни за счет подаяния.