Чтение онлайн

Но и среди тех, кто любит помолчать, тоже есть две категории. Один человек молчалив из-за своего высокомерия. Как говорят, он высокомерен и поэтому мало общается с людьми, как бы снисходит до других. А другой человек просто добрый, тихий, молчаливый. Оба они мало говорят, но внутренне между ними огромная разница. Один молчит из-за своего себялюбия, а другой — из-за заботы о других. Поэтому когда благодаря практике развития заботы о других вы начинаете меньше говорить, чаще молчите, люди воспринимают это как ваше достоинство: «Этот человек мало говорит, в основном молчит, но при этом он добрый, ни о ком не отзывается плохо». Это замечательно. Но высокомерно молчать — это неправильно. «Вы недостойны того, чтобы я с вами общался, поэтому в вашем присутствии я не скажу ни слова». Вам следует помолчать для того, чтобы послушать другого человека. «Этот человек любит разговаривать, а я, чтобы порадовать его, помолчу и послушаю».

Иногда мои ученики думают: «Я буддист, я должен говорить с людьми очень мягко» — и становятся порой слишком мягкими. Поэтому великие мастера прошлого советовали: «Снаружи оставайтесь такими же, как были, но внутри меняйте свое мышление». Если человек поступает неверно, то снаружи вы можете вести себя так, будто вы гневаетесь, при этом внутри у вас не должно быть гнева вообще. Мы поступаем наоборот: внутри полны гнева, а внешне улыбаемся, притворяясь, что совсем не злимся. Это сансарический способ поведения. У бодхисаттв нет никакого гнева внутри, только сострадание, но снаружи они могут проявлять гнев. Важно, чтобы в сердце у вас было равностное отношение, но внешне следует действовать согласно ситуации. Иначе ваша практика станет для вас препятствием. Важно руководствоваться здравым смыслом.

Практикующие тренировку ума обычно не демонстрируют людям своих истинных чувств. Внутри вам не должно нравиться, что вас хвалят, но внешне показывайте людям, будто бы вам приятна похвала. Сейчас вы поступаете противоположным образом.

Ваша мотивация должна быть направлена на то, чтобы люди накапливали заслуги. Когда вы внешне показываете, что вам нравится похвала, тот человек, который хвалит вас, накапливает добродетели. Есть истории о йогинах, которые проявляют радость в тот момент, когда им делают подношения, но когда человек, сделавший подношение, уходит, они выбрасывают эти подношения. Внутри у них нет интереса к подношению, но внешне они проявляют радость, чтобы человек, делающий подношение, накопил больше заслуг. Если же у вас мотивация направлена на то, чтобы получить больше подношений, а внешне вы делаете вид, что вам это не нужно, это неправильный поступок. Постоянно следите за тем, о чем вы думаете, и старайтесь изменить образ мыслей в лучшую сторону.

Вас интересует буддизм, но не стоит из-за этого менять свой внешний облик. То платье, которое сейчас на вас надето, вам очень подходит, не меняйте его. Не надо брить голову — вам это не идет. Меняйтесь внутри. Через год вы сможете заметить в своем уме развитие. Чем больше вы слушаете учение, чем больше размышляете над ним, тем больше в вашем уме происходит продвижение. Сразу большого прогресса не будет — это происходит шаг за шагом, поэтапно.

Этот обет содержит и косвенные рекомендации, чтобы вы держали все свои постижения и реализации внутри и не демонстрировали их. Внешне будьте скромны, не показывайте другим, что вы великий йогин и так далее. Следуйте примеру учителей традиции Кадампа, которые внутренне были очень богаты духовностью, а внешне казались простыми монахами.

Так же, как Чандракирти, когда он жил в монастыре Наланда, внешне казался обычным пандитом, ученым, но внутри он обладал невероятно богатыми знаниями философии и бодхичиттой. Поскольку он жил очень просто и скромно, никто не делал ему подношений. Иногда, когда у него подходили к концу запасы еды и молока для чая, он рисовал изображение коровы на стене, доил эту нарисованную корову и извлекал настоящее молоко. Он был величайшим Учителем и величайшим йогином, но никогда не демонстрировал это, не хвастался своими познаниями. Если вы золото, то ваше сияние все скажет за вас, вам не придется ничего говорить. Действительно, люди позже осознали, кто он такой, и стали получать у него учение.

Чандракирти написал знаменитый труд «Мадхьямакааватара (Введение в Мадьямаку)», посвященный философии Мадхьямаки Прасангики, который изучают все школы.

Прежде Чандракирти был великим бодхисаттвой и обитал в другой вселенной. Однажды силой своего ясновидения он увидел, что на Земле великий Гуру Нагарджуна написал труд по Мадхьямаке, раскрывающий конечное воззрение Будды Шакьямуни. Однако множество тонких моментов философии Мадхьямаки Нагарджуна не раскрыл до конца, оставались еще какие-то сложные моменты, которые необходимо было прояснить, чтобы у людей не возникло неверного понимания. Тогда Чандракирти специально воплотился на Земле и написал труд, комментирующий этот труд Нагарджуны, для того чтобы во всей целостности и полноте, со всеми нюансами раскрыть конечное воззрение Будды Шакьямуни и Нагарджуны. Итак, воззрение Мадхьямаки Прасангики является конечным воззрением Будды Шакьямуни. Это также конечное воззрение Будды Ваджрадхары.

Вернемся к теме. Каких бы высот вы ни достигли в духовной практике, ваша реализация должна быть спрятана, как лампочка в абажуре. Скрывайте ее в себе, не выставляйте напоказ. Действительно важно, достигнув какой-либо реализации, никому об этом не говорить.

Здесь имеется в виду, что не нужно делать предметом обсуждения чужие недостатки: «У него такой-то недостаток, а у нее такой-то. Они делают то и это неправильно». Ошибки других — не ваше дело. Здесь косвенно говорится, что вместо выискивания недостатков в других людях лучше заняться исследованием собственных недостатков. Укоротите свой нос, не суйте его в дела других. Пусть они делают что им хочется — на это у них есть определенные свободы. А вы следите за собой. Но своим близким, друзьям по Дхарме из сострадания вы можете откровенно сказать о каких-то их неправильных действиях. Только не будьте чрезмерно категоричны, не говорите: «Это неправильно». Скажите: «Мне кажется, что такое-то действие неправильно». Не вообще «это неправильно», а «мне кажется, с моей точки зрения», потому что есть вероятность, что вы просто не способны понять суть их поступков.

Это означает, что вы не должны пытаться навязать что-то другим людям исходя из собственных интересов, собственной выгоды. Когда вы говорите: «Я духовный практик, я практик лоджонга, я очень честный, непредвзятый человек. Если вы хотите что-то сделать, обязательно делайте это через меня, с моей помощью, иначе у вас может не получиться». Это неверно, потому что в этом случае вы используете имя Дхармы ради собственной выгоды.

Сначала боритесь со своей главной слабостью. Это означает, что если, например, гнев является вашей слабостью, то в первую очередь следует направить свои стрелы именно на гнев. Сначала стремитесь победить гнев, а потом уже другие негативные эмоции, такие как привязанность и так далее. Если ваша основная слабость — это привязанность, то в первую очередь думайте о непостоянстве, уродстве феноменов сансары, а также об их страдательной природе. А если ваша главная слабость — гнев, думайте больше о любви и сострадании, к тому же здесь может помочь практика тонглен (принятия и даяния).

Как я вам уже говорил, лучшее противоядие от гнева и тому подобного — это дыхательная медитация, сопряженная с практикой тонглен. На вдохе вы принимаете на себя гнев всех живых существ, желая, чтобы никто никогда не испытывал такого гнева, какой вы испытываете сейчас, и чтобы гнев всех живых существ проявился в вас и тем самым все живые существа освободились от гнева. Взамен вы отдаете им любовь и сострадание, молясь о том, чтобы эти чувства зародились в их уме.

А если вы совершенно утонули в своем временном счастье, отвлекающем вас от всего остального, подумайте о непостоянстве и смерти и драгоценности человеческой жизни.

Здесь все ясно: не ожидайте никакой награды за свои добродетельные поступки. Когда вы практикуете Дхарму, не надо иметь больших ожиданий, что сейчас вот-вот на вас что-то снизойдет и вы получите что-то. Такие ожидания тоже связаны с эгоизмом. Когда вы практикуете Дхарму, вашей основной целью должно быть укрощение собственного ума и освобождение от омрачений, а не приобретение чего-то нового. Не надо ожидать, что посредством той или иной медитации вы получите какие-то сиддхи или станете необыкновенным существом. Не ждите всего этого — сиддхи придут к вам сами в том случае, если вы озабочены прежде всего укрощением своего ума и устранением себялюбия и цепляния за эго.