Махамудра, рассеивающая тьму неведения
Шрифт:
Все явления - это отображения ума, свободные от действительного, неотъемлемо присущего им бытия чем-то твёрдым "там снаружи", что существовало бы само по себе. Например, великие Ламы могут, посетив Бодхгаю, видеть это место как рай, а всех людей там - как божеств. Для нищего бродяги это покажется адом. И в обоих случаях для воспринимающего это реальность. Возьмем стакан жидкости: адское существо увидит её как расплавленную медь, голодный дух - как кровь и гной, рыба - как дом, человек - как воду, а бог – как нектар. В каждом случае это явление - объект для сознания и его же продукт. Какие бы предметы ни встречались вам - всё это ваш ум. Но все явления обманчивы, потому что кажутся реальными и находящимися "там снаружи", тогда как на самом деле они не таковы.
Рассмотрим человека, который носит одну и ту же толстую одежду и зимой, и летом. Одно время он отмечает, что она тяжёлая, в другое - что она тонкая и лёгкая. Что является основой для такого навешивания ярлыков? В самой одежде для этого не может быть никакой неотъемлемо присущей основы - это всё лишь видимость. Точно так же с чувствами.
Нюхательный табак и перец чили могут быть и восхитительными, и ужасными - в зависимости от ваших привычек или, другими словами, от того, какими они вам кажутся.
Что бы ни появлялось (перед вами, например, ваш палец), смотрите на это (интенсивно вглядываясь) и сосредотачивайте ум (однонаправленно на этом по несколько минут). Затем слегка расслабляйте взгляд. Вначале все детали чётки. Но через некоторое время образ "уходит на его действительное место", потому, что либо вам надоедает и больше не хочется смотреть, либо глаза устают или начинают слезиться. Но когда вы посмотрите снова, ясное проявление, которое нельзя ухватить, вернётся. Оно "возвращается на своё действительное место".
Здесь (надо осознать), что ваш собственный (ум) и явления - объект ума и продукт ума - неразделимы. Они - (единство) проявления и Пустоты - сверкающее и без какого-либо объекта (с неотъемлемо присущим ему существованием). Поскольку это отражаемое проявление действительной, неизменной природы реальности, которое также называется определяющей характеристикой ума, имеет место - нет двух раздельных, разных вещей: внешних явлений и внутреннего ума. Собственный блеск ума проявляется беспрепятственно - вот и всё.
И явления, и воспринимающее их сознание – это продукт обмана. Их невозможно каким-либо образом отделить (одно от другого); они появляются потому, что они - самообман ума. Поэтому ум есть явления. Кроме этого, нет такой вещи, как явление, которое можно определить, как хотя бы в малейшей степени существующее само по себе, как отдельный объект.
Огородное пугало на расстоянии кажется человеком. Что такое эта видимость, если не ваш ум?
Ранее, поскольку это было затенено неведением, или цеплянием (ума за “действительное существование”), вы не могли этого видеть. Но теперь, когда поток вашего цепляющегося концептуального ума пресечён, вы можете узнать собственную природу (отображающего сознания) и то, что нет (действительно существующих) объектов. Не хватаясь за (действительное существование) явлений, вы видите, что явления пусты, сверкающи и не являются (независимо существующими) объектами. Их называют “лучами света Дхармакаи”, или “видимостью, возникающей одновременно” (с Пустотой, как всходящий росток и его тень).
Когда перед вами появляется ваш друг, просто воспринимайте его образ и оставайтесь здесь и сейчас. Не думайте: “Ах, какой он хороший друг,” или “Ах, паршивец, ты мне не писал.”. Не прилипайте к идее этого человека как к неизменной концепции, которая тверда, реальна и существует независимо. Оставайтесь открытыми, свежими и спонтанными, без ожиданий, тревог и предвзятости, и осознавайте нераздельность видимости и Пустоты. Оставайтесь с пустым явлением человека, а не со своими закрепившимися идеями.
Теперь культивируйте (это осознавание) без надумывания. Отпустите поводья своих шести совокупностей и культивируйте освоение, опираясь на всё, что приходит в ваш ум.
Шесть совокупностей - это сознание, сила восприятия, и объекты способностей видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Понимая, что сознание, сила восприятия и объект - взаимозависимы, свободны от независимого существования и все три необходимы для восприятия, просто расслабляйтесь и осознавайте всё, что происходит.
Удерживая свой ум в этом состоянии легко и удобно, направляйте его без искусственности на действительную природу реальности. Не пытайтесь достичь блаженства, ясности, Пустоты или мастерства. Не блуждайте в прошлом. Не думайте о будущем. Не имейте мыслей о настоящем. Не медитируйте способом интеллектуализирования. Позволяя своему уму быть на его собственном уровне, мягко текущим в “здесь и сейчас”, без усилий и беспокойств, приведите себя в естественное состояние самого ума. Приведите себя в состояние неразделимости видимости и Пустоты, неразделимости слышимости (звука) и Пустоты, неразделимости блаженства и Пустоты, неразделимости осознавания и Пустоты, неразделимости ясности и Пустоты. Когда вы вот так непосредственно осознаёте неразделимость явлений и Пустоты, а именно то, как явления нельзя ухватить, хотя и нет никаких преград, тогда вы достигли видения, проникающего в (ум, реагирующий на) явления. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и явления. Если вы культивируете продолжительность этого состояния, вы разовьёте стойкие и возвышенные переживания и прозрения. Прийти к узнаванию природы ума, реагирующего на явления - это третье знакомство. Таково седьмое наставление об (освоении проникающего видения) - развитие своей практики по описанному пути.
Узнавание природы спокойного и движущегося умов вместе.
Следующее - это знакомство, осуществляемое после созерцания, направленного на то, чтобы увидеть, одно и то же ли спокойный и движущийся умы, или нет. Когда вы проанализировали, являются ли спокойный и движущийся умы одним или они различны, вы узнали из их (природы), как сделать мысли объектом освоения, и что спокойный и движущийся умы - это одно и то же. Они возникают попеременно. Когда ум спокоен, он не движется, а когда он движется, он неспокоен. Однако, действующая сила в обоих случаях - это только ум, а их природа - ясное и пустое сверкание. Ничего больше, кроме этого.
Далее, это не так, что проявив мысль (для допроса), вы затем видите ясное, пустое сверкание, и не так, что когда воспоминание или мысль исчезает, она уходит в ясную Пустоту или остаётся позади. Сами мысли, возникающие моментально и совершенно внезапно - это ясное, пустое сверкание. Когда вы достигли видения, или понимания этого, вы знаете неизменную природу ума.
Состояния спокойствия и движения можно сравнить с двумя пальцами одной ладони.
У них одна природа, или основа – рука. Но если это один из пальцев, тогда - не другой.
Когда ум спокоен - это ясное сияние в неконцептуальном состоянии. Когда есть движущиеся мысли, природа самих этих мыслей - ясное, пустое сверкание и ничто иное.
Когда у вас есть видение того, что все проявления объектов - это просто игра ума, как волны на воде, и что их совершенно невозможно определить как имеющие какое-то действительное, независимое существование, это (называется) узнаванием явлений как ума. Когда вы анализируете природу этого сознания, чтобы узнать, может ли она уйти, остаться или прийти, и видите, что она не делает ничего такого, и что ум, подобно приснившемуся слону или коню, в конечном счёте не имеет действительного существования, это узнавание ума как Пустоты.
Когда вы имеете видение, что разнообразные (явления) без каких-либо помех спонтанно возникают из этого состояния чистой ясности и Пустоты, как (отражение) луны в воде, это узнавание Пустоты как спонтанного (возникновения). И в связи с этим спонтанно возникшим ясным и пустым осознаванием, которое свободно от любых умственных построений (крайностей существования), которое не что-то, что происходит путём перемен, которое не отклоняется от (и никак не заслоняет) Великого Блаженства, и которое просто спонтанно возникло - когда вы убеждены, что оно возникает и сходит на нет в точности в один и тот же момент, как закручивание и выпрямление змеи - это узнавание спонтанного (возникновения) как автоматически прекращающего себя самого.
Сознание, которое вам предстоит узнать - это обыкновенный ум, который может подумать что-либо и всё что угодно, всеосознающее и абсолютно податливое. Само по себе оно называется единством ясности и Пустоты, Великим Блаженством, Пустотой, обладающей вечно наивысшим, или махамудрой - Великой Печатью Пустоты. Когда вы узнаёте его, это называется постижением махамудры. Поэтому приведите ум в его собственное состояние живого осознавания без чего-либо, что (следует) осваивать, и без малейшего блуждания. Расслабьтесь и будьте лёгкими, без ожиданий, беспокойств и надежд, что ваша практика будет успешной, или опасений, что она не удастся. Через культивирование естественного состояния обыкновенного ума вы увидите в самом моменте “здесь и сейчас”, махамудру, Великую Печать Пустоты, единство блаженства и Пустоты, и (вы увидите это), как ясный простор безоблачного неба.
Теперь, когда спокойный ум совмещён с проникающим видением, произойдут возвышенные переживания и прозрения. Этим достигается действительное вступление на путь Освобождения. Пустота – это качество сознания, ясность - его определяющая характеристика, и единство этих двух - это природа ума. (Есть много названий для) этого ясного, живого сверкания, имеющего природу блаженства, ясности и обнажённой (неконцептуальности), свободного от всех умозрительных крайностей, таких, как плохое и хорошее, возникновение, прекращение и продолжительность, существование и несуществование, постоянство и непостоянство, которое вне всяких слов и мыслей, которое нельзя определить (как это или то), но всё же можно переживать. Оно называется истинной сущностью великого изначального осознавания, реальностью великого естественного случая, неизменной природой существования всего познаваемого, чистым осознаванием, действительной природой вещей, (сансары и нирваны), великим блаженством, природой Будды, совершенством мудрости, всеведением или Пустотой, обладающей вечно наивысшим.
Поскольку всё может быть познано умом, это – “только ум”. Поскольку это свободно от всех крайностей и середины, это – Мадхьямика, Великое Срединное Положение. Поскольку это трудно понять любому, это - спрятанная, или тайная Тантра. Поскольку это устраняет все заблуждения, это Ваджраяна - Молниеносная Колесница. Поскольку это охватывает сущность состояния Будд, это называется Дхармакаей.
Короче, то, что вы должны узнать, свободно от всех умственных построений цепляния за двойственность (действительно существующего сознания и объектов), другими словами это - чистое осознавание недвойственности, фактор равенства (сансары и нирваны), Великое Блаженство, свободное от умственных конструкций, махамудра – Великая Печать Пустоты. Кроме того вам нужно переплыть (океан сансары) на пылком внимании, любви и уважении (к своему Гуру), которые для вас наиболее важны. Просите (его) много раз, снова и снова (о вдохновении) без малейшего чувства, что вы уже просили достаточно. И когда очевидно, что его благословения и вдохновение пришли к вам, оседлайте их.
Когда вы узнали, что есть это неколебимое сверкание, которое не знает препятствий, не скрыто, свободно от неочевидности и которое - часть вас самих, вы достигли махамудры-основы. Созерцание природы (ума) - это махамудра-путь. Осознание (этой природы) с полной уверенностью - это махамудра-результат. Поэтому развивайте себя таким образом с радостью.
Теперь достижение (полностью одарённого) человеческого тела обрело смысл. Вы действительно вступили на путь Освобождения и привели сансару к концу. Поэтому осваивайте хорошо и радостно, культивируйте это долгое время. Это крайне важно. Рассмотрев спокойный и движущийся ум и познакомившись (с их действительной природой), вы узнали, что явления есть сознание, сознание есть Пустота, Пустота есть спонтанное (возникновение), и спонтанное (возникновение) автоматически прекращает само себя. Это махамудра, указание пальцем на Дхармакаю. Культивируйте освоение её непрерывно. Следуйте ей до конца. Не подменяя её только сухим интеллектуальным пониманием, уверенно вводите это в поток своего сознания. Это восьмое об (освоении проникающего видения).
Заключение.
Это была основная часть текста - введение в спокойный ум и проникающее видение. Сначала вам нужно сосредотачиваться на созерцании (природы ума), и затем вы постепенно узнаете её в соответствии с развитием (опыта) и вашим пониманием её. Всё будет происходить в должном порядке. В других текстах могут объясняться введения, соответствующие другим способам возникновения и понимания опыта. Это тоже возможно. Здесь, однако, я построил (введение) в соответствии с (четырьмя) способами созерцания и старался не нагромождать слов. Эти введения, соответствующие истинному видению и постижению истинного смысла, надо воспринимать и применять каждому индивидуально, в соответствии со своим развитием и прогрессом в постижении. То, что я написал, соответствует общему пути развития и обретения результатов.
Если бы вы с самого начала были познакомлены с природой (ума, до того, как вы готовы), это могло бы пресытить вас. Если кто-то близкий к Дхарме пресыщается, неизвестно, разовьются ли (переживания и видение) в потоке его сознания. Поэтому, чтобы устранить такую (опасность), я организовал введение соответственно. Этим заканчивается раздел основной практики.
Часть четвёртая:
УГЛУБЛЕНИЕ ПРАКТИКИ.
Совмещение махамудры с другими практиками и четырьмя видами активности.
Заключительный раздел содержит материал, относящийся к углублению (практики). При практике (однонаправленного сосредоточения ума) поддерживайте своим вниманием контроль за тем, чтобы не было умственного блуждания. Если активность (ваших мыслей) становится совершенно неуправляемой, откладывайте (занятие и делайте перерыв). Если в периоды между занятиями ваш ум впадает в блуждание, больше чередуйте эти периоды с освоением, в котором вы культивируете не блуждание ума.